revelation never stops


REVELATION NEVER STOPS Urdu|اردو ARABIC WORD "الآخِرَةِ" IS FALSELY TRANSLATED IN QURANIC VERSE 2:4 TO CLOSE THE DOOR OF NEXT REVELATIONS Further to my word for word exegesis of verses 2:1, 2:2, 2:3 and 2:4 of Surah Al Baqarah of the Quran, so many people are sending me emails, writing messages on LinkedIn and making comments that they got confused with my translation of Quranic verse 2:4 and they think as though I am fooling them. Whereas, the truth is that my word for word correct translation of Quranic verse 2:4 does not go with their false beliefs and fake translation of the Quran which was given to them by those pagans who wanted to hide the actual message of the Quran under their evil myths which they invented in the translation of the Quran. Hence, there is no confusion in my translation and it is not me but their scholars and translators of the Quran who have been making people fools and confusing them since early Islam conspiracy in which the nexus of left over Arab pagans and their affiliated Zoroastrian alliance established a new religion called the religion of Islam and brought their Pagan and Zoroastrian beliefs in the translation of the Quran by twisting the clear words of the Quran. Arab Pagans, Zoroastrians and Manicheans all used to believe that revelation of God has stopped after that particular revelation which was sent to them. In fact, the said nexus of left over Arab pagans and their infidel alliance jeopardized the Quran and attributed it to themselves by calling it their revelation and made it viral that the Quran is the revelation of their made up religion of Islam. Whereas, the Quran and religion of Islam are two different things and right opposite to each other. The Quran has nothing to do with religion of Islam nor is religion of Islam based on the Quran and neither Quran endorses any religion including religion of Islam. Those translations are also false in which it is invented that the Religion before Allah is Islam or the religion at God is the Islam. In fact the referred words of verse 3:19 "إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللّهِ الْإِسْلاَمُ" of the Quran are actually saying "that the matter is at the acknowledgement of Allah" (100% correct translation). Arabic word "الدِّينَ" (Addeen) correctly means, transaction, matter, and dealing etc. Whereas "الْإِسْلاَمُ" is the acknowledgement. This verse 3:19 had nothing to do with the religion of Islam but it portrays a conflicting situation among people who were bringing conflicts in the Book and rejecting Allah's verses. So, first it was said to them "إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللّهِ الْإِسْلاَمُ" (that the matter is at the acknowledgement of God) then the words of the same verse 3:19 "وَمَا اخْتَلَفَ الَّذِينَ أُوْتُواْ الْكِتَابَ" are saying, "And they bring out whatever dispute they had in the book". If you read the whole line in a flow, you will correctly understand what is being said in this verse of the Quran. However, our scholars dishonestly dissect the first piece of the verse 3:19 and falsely translate it to mean "The Religion before Allah is Islam" or "That truly the religion at God is the Islam". Moreover, to protect their religion, they falsely announced that the revelation of the Quran, which they self-attributed to their religion of Islam, was the last and the final revelation of God so that they can keep entangling people in their dark aged rituals and falsifications of their pagan religion till their supposed Last Day of Judgment, which will never come. It was their evil genius idea to keep engaging people forever with their falseness and carryon their paganism forever. Nevertheless, the status of the Quran in religion of Islam is just a ceremonial which is not more than a name engraved on a rubberstamp that is stamped wherever they want to use the name of the Quran but the whole business of religion of Islam is mainly run by Hadith and Fiqah (Jurisprudence) given by the nexus of pagan Arabs and their likeminded Zoroastrian alliance at the time when they invented this religion, centuries after the revelation of the Quran. Religious scholars of religion of Islam spread their false beliefs and fake interpretation of the Quran by creating false meaning of plain and straightforward Arabic words of the Quran. Their false beliefs and pagan dogma has been transferred to us from generations together with the false interpretation of the Quran and fake meaning of Quranic words. Nobody ever bothered to look at the words of the Quran and it was considered a big sin to retranslate or alter the interpretation of the Quran which was fixed by the nexus of left over Arab pagans and their affiliated Zoroastrian alliance of infidels. Therefore, those who don't set aside their existing knowledge of the Quran and whatever they have read, learned, heard and been told about the meaning of Quranic verses and Quranic words, do not understand the Quran correctly. In order to understand the correct translation and to translate any verse of the Quran correctly you need to follow the context and translate Quranic words according to their context in which they are coming. A few days ago, one of my regular readers also asked me a similar question about my translation of the verse 2:4. I am sure, before asking her question, she did not read my explanation given in the exegesis of verse in question. However, before answering her queries I asked her a simple question to make her understand the correct use of Quranic word "الآخِرَةِ" (Al Aakhirah) of the key phrase "وَبِالآخِرَةِ" (wa bil aakhirati) coming in Quranic verse 2:4. I expect from all readers of this article that by using common sense they should answer the same question which is underneath. MY QUESTION: Please read the following example sentence and tell me what the word "next" is referring to in this sentence? EXAMPLE SENTENCE: "You have missed the first train because you were late, this train is full and the next does not stop at this station". Please chose one of the following answers which you believe to be correct. The last station of your destination The next station The next train As a sensible person she used her common sense, and gave me the right answer by choosing option 3- "The next train". Her answer was correct because "train" was mentioned in the preceding clauses of the above mentioned example sentence and apart from its own meaning the word "the next" was also referring to the "train" which was being discussed in the context of this sentence. But unfortunately, she did not apply the same linguistic rule and the same common sense to understand the use of Quranic word "الآخِرَةِ" (the next) which is coming in the Arabic text of verse 2:4 in the context of "revelation" exactly in the same way as the word "the next" was coming in the context of preceding clauses of the above mentioned example sentence in which the "train" was being discussed. The reason why she probably did not correctly understand the use of Quranic word "الآخِرَةِ" (the next) in the verse 2:4 is because like all other people she was also stuck with her false belief according to which "revelation" cannot come after the Quran and Allah has stopped sending anymore "revelation" to the world, and the door of "revelation" was closed forever. Who said this with the authority given by the author of the Quran and where is this written in the Quran? No one knows, but everyone is blindly following the false belief that the revelation of God has stopped. Is it a justice with forthcoming generations that they will not have any revelation to give them directions, to give them Divine instruction and to give them guidance in the issues of their time??? Anyway, she also raised that if Allah had wanted to mention about the revelation after the Quran He simply could have used the word "بعد" (bád) or phrase "بَعدِكَ" (bádika) in the same way as He used the phrases "إِلَيْكَ" and "قَبْلِكَ" in the same verse 2:4. She reminded me the language of ahadith in which the word "بعدیِ" (bádi) was extensively used. She also reminded me the inflexible and adamant Quranists or Quran only, Ahl-e-Quran who use the same words "بعد" (bád), "بعدیِ"(bádi) and "بَعدِكَ" (bádika) in their arguments against the non-revelation status of hadith. When years ago, I used to go to their so called "Dars-e-Quran" in which they also used to say similar things such as if Allah had wanted to say something will be revealed after the Quran He would have used the word "بعد" in the verse 2:4 of the Quran. Actually, traditionalists give to Hadith the same status of revelation of Allah and the Quranists fight with the traditionalists and argue that Hadith is not a revelation. Quranists are absolutely right in saying that Hadith is not a revelation. This is true, because revelation is based on the universal facts in which you cannot find any change and any contradiction and you cannot alter its norms. Whereas, Hadith is consisted of transmitted traditions, sayings and practices in which you find loads of contradictions and myths. There are so many ways to prove that traditional Hadith is not a revelation but poor Quranists don't use their brain and discard Hadith by twisting the words of the same verse 2:4 of the Quran and they did not know this is actually the verse of the Quran which is clearly telling us about further revelations beyond the Quran and in the same verse 2:4 the Quran strictly urges us to believe and accept inclusively and fully all further revelations beyond the Quran together with the present revelation and all revelations of the past otherwise we are not the believers. Hence, in the verse 2:4 accepting past, present and future revelations inclusively and fully has been made mandatory and an integral part of our belief but our false knowledge and pagan dogma do not let us accept Allah's clear orders revealed in the verse 2:4 of the Quran about accepting the next revelations. However, instead of setting aside our false knowledge and pagan beliefs we make excuses to stay wherever we are and whatever we believe in. This is because our mind set does not accept any change nor do we look at the words of the Quran with our own eyes. Now, please open any Quran and carefully look at the Arabic text of verse 2:4, which is also here: "وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ وَبِالآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ" If you pay your attention to the Arabic text of the above verse you will find that the verse 2:4 has 3 clauses of speech (1) "وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ", (2) "وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ" and (3) "وَبِالآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ". You can clearly see that "revelation" is being discussed in the first two clauses with the word "أُنزِلَ" (revelation) which is an elative noun, also known as superlative adjective and imperative or command verbal noun used for exalted "revelation" of Allah. Whereas, in the clause 3 or in the closing speech of the same verse 2:4 the word "الآخِرَةِ" (the next) has been used without the need of repeating the word "أُنزِلَ" (revelation), which is exactly in accordance with the grammar and also according to the common linguistic practice in which repetition of the word "أُنزِلَ" (revelation) with the phrase "بِالآخِرَةِ" were unnecessary and would have been considered a severe linguistic mistake and it would have been against the common linguistic rule of all languages including Arabic and English. Therefore, instead of repeating the word "أُنزِلَ" (revelation) in the closing clause, a bounding preposition "بِ" (bi) has been prefixed with the word "الآخِرَةِ" (Al Aakirah), i.e. "the next" together with the linking letter "وَ" (حرف ربط) and the word "الآخِرَةِ" (the next) came with definite article "ال"(Al) same as "the" comes in English with already known or already discussed matters in the context or in the preceding clauses of speech. Hence, not only the prefixed linking conjunction and bounding preposition "وَبِ" are making a strong bond and link of the word "الآخِرَةِ" (the next) with previously discussed "revelation" (أُنزِلَ) but also the definite article "ال" (the) coming with the word "الآخِرَةِ" (the next) certainly refers to "revelation" (أُنزِلَ) which was already discussed in the preceding clauses of speech and also in the context of this Quranic verse 2:4. Here, I should make it clear that the definite article "ال" (Al) in Arabic or "the" in English is also used with universal facts and well-known or famous nouns apart from denoting to what is already known, already discussed or what has been told or already noted in the context. Therefore, the word "الآخِرَةِ" (Al Aakirah) of the phrase "وَبِالآخِرَةِ" (wa bil aakhirati) coming in the clause 3 of Quranic verse 2:4 cannot be taken to mean out of context "Hereafter" or "The Day of Qayamah" or "The Last Day of Judgment". Since, "Hereafter", "Qayamah" or "Day of Judgment" etc. are never mentioned and never discussed in any verse of the context, before and after, and including the verse 2:24. If you look at the verses of Surah Al Baqarah before and after the verse 2:4 you will clearly find that in the verse 2:2 "الْكِتَابُ " (the Book) is mentioned in which "هُدًى" (right direction) is given that is no doubt a "revelation" of Allah. Again, the very first verse 2:1 "الم" is itself a "collection" of "revelation" which is pointed and defined by an indicative article "ذَلِكَ" (that) and that collection (الم) was compiled in the Book (الْكِتَابُ) in which there is no doubt (لاَ رَيْبَ فِيهِ). Hence, it is cleared that verses 2:1 and 2:2 are talking about Allah's "revelation". The next verse 2:3 emphasizes the practical implementation of the obligatory components of revelation mentioned with the words "الصَّـلَاةَ" (Assalaah) and "نفق" (Nafaq) coming in the phrase "يُنفِقُونَ" so that those who accept and believe in the revelation with the overwhelming craze they accurately determine the effectiveness of specific instructions given in the "revelation" such as carrying out their duty to follow Allah (الصَّـلَاةَ) and they payout to others (يُنفِقُونَ) from whatever provisions given to them by Allah. Hence, again the above explained instructions or directions given to us in the verse 2:3 certainly come under "revelation" of Allah. The next verse 2:4 which is the verse in question in which the word "أُنزِلَ" has been used as a specific word for the "revelation" which includes and covers the Book, the Right Direction, the Instruction and the Guidance mentioned, in the preceding verses 2:1, 2:2 and 2:3, on account of "revelation" of Allah in which there is no doubt. This is a unique style of the Quran that it uses quite simple and plain words to explain something then it uses its specific name and starts defining things with their specific names to eliminate any confusion in understanding the message of the Quran, such as Quran uses the phrase "يُنفِقُونَ" (yunfiquna) for those who pay out, distribute and disburse. When we go further with the flow of verses of the Quran we find that the Quran uses the word "الزَّكَاةَ" (Al Zakah) instead of "نفق" as seen before in the phrase "يُنفِقُونَ", and then if you go further down in the Quran you will find that the Quran uses both words for the same thing to make people understand that Zakat (الزَّكَاةَ) is actually your pay out, contribution and disbursement (نَفَقَ) for needy people without any discrimination. So, the same "revelation" which is coming in the discussion from the very first verse of Surah Al Baqarah is mentioned with the word "أُنزِلَ" in the verse 2:4, and it is further explained in the next verse 2:5 with the phrase "هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ", i.e. instruction of their Rab, guidance of their Sustainer and direction of their Lord. So, the Quran has made easy to understand and kept it crystal clear that 'the Collection" (الم), 'the Book' (الْكِتَابُ), 'Guidance, Instruction, Direction without any doubt in it' (لاَ رَيْبَ فِيهِ هُدًى), and 'Revelation' (أُنزِلَ) mentioned in the verses 2:1, 2:2, 2:3 and 2:4 are from Allah who is our Sustainer and Lord (Rab), mentioned in the next verse 2:5 of the same context of "revelation". Therefore, in the light of the phrase "هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ" of verse 2:5 the word "أُنزِلَ" is taken to mean "revelation of Allah" since Allah is our "RAB" (رَّب), Lord and Sustainer. Likewise, in the light of the self-explanatory phrase "هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ" of verse 2:5 the Book (الْكِتَابُ) mentioned in the verse 2:2 is not an ordinary book but the Book of Allah. Although, the word "رَّبِ" (Sustainer) or Allah or God does not come with the word "الْكِتَابُ" (the Book), nor does it come with the word "هُدًى" (instruction/direction) and neither the word Allah, God or Lord comes with "أُنزِلَ" (revelation) but when it is explained in the context of all these verses that instruction or direction coming from their Sustainer or instruction of their Sustainer (هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ) then there is no other way but to accept this revelation (أُنزِلَ) as Allah's revelation or revelation of Allah and from Allah. In the same way we need to follow the context of all these verses of Surah Al Baqarah of the Quran to determine the use and correct meaning of the word "اَلآخِرَةِ" (Al Aakhirah) of the phrase "وَبِالآخِرَةِ"(wa bil aakhirati) of verse 2:4. Despite, all above grammatical explanations, those who still take this Quranic word "الآخِرَةِ" (Al Aakirah) to mean out of the context "Hereafter" or "The Last Day of Judgment" or "The Day of Qayamah" thinking that theQuranic word "الآخِرَةِ" (Al Aakirah) is a designated noun (اسم معرفه) of "آخرت" (Aakhrat), then they are absolutely wrong. This is because the Persian word "آخرت"(Aakhrat) is taken to mean "Hereafter" or "Qayamat" or "The Last Day of Judgment" in Farsi (Persian) language. Whereas, the Arabic or Quranic word "اخر" (AKhR) or its definite noun "الآخِرَةِ" (Al Aakirah) alone never used in the history of Arabic language or in the Quran to mean "Hereafter" or "The Day of Qayamah" or "The Last Day of Judgment" but the correct use of Arabic word "أخر" (ÁKhR), which is the root word of Quranic word "الآخِرَةِ" (Al Aakirah), can be seen in the Quran and in Arabic language to mean next, beyond, further behind, further back, rearmost, detained, ultimate, further delayed, putting off, hold over, displaced, of end, of last in the end, deferred, coming later, following, coming down, later, other, else, detained, latest, ultimate, up to date, aftermost, endmost, ending, near the end, at the end of the queue, terminal, last end and endure etc. Whereas, the words 'endure' and 'last' are synonym of Arabic word "دام" which is used to mean 'continue', 'swirl', perpetuate, 'gyrate', 'eddy', and they are also synonym of Arabic word "استمر" to mean 'continue', 'go on', 'keep on', carry on' and 'persist'. Hence, both Arabic words "دام" and"استمر" are synonym of Arabic word "اخر" to mean 'last' which is also a synonym of Arabic word "تابع" therefore, Arabic word "اخر" also reflects something which follows, or coming next but carrying on, never ending, persisting and continuing which meets up at the last and beginning ends of something to make a never ending and long lasting continuous cycle. This is the reason why we can also see Arabic word "وصل" (meet up) among the meaning and synonyms of Arabic word "اخر", when we look at the word "اخر" in Arabic dictionaries and Arabic translators. So, Arabic or Quranic word "اخر" and its derivatives correctly means next or beyond or behind some point till where the both ends meet to make a round or a nonstop continuous cycle. This is a quite scientific scenario of meeting the both ends of something to keep it running forever. In my book on "Accountability and Cycle of Rebirth" I have explained the scientific equation of such nonstop continuous cycles and proven them with mathematics and physics that a nonstop continuously running cycle is created when beginning and end points of something meet. The Quran also explains the same nonstop and continuously running cycle of something with the Arabic word "اخر" and its derivatives, which denote ending of something and beginning or restarting of something from the same point where it ends. This is the reason why Quran uses the derivatives of Arabic word "اخر" in the verses of life after death because death is a point where one phase of life ends and beyond and further to this point a new or next phase of life starts. You believe it or not but I am sure you certainly know that death is not the end of a life and a life carries forward after someone's physical death. It means a life changes its shape. This phenomena reminds us of the definition of "energy" which we learn in school and memorize for exam along the lines of "energy is never destroyed but it changes its shape and transforms from one form to another". You can find so many examples of changing the shapes and forms of energy from one form to another such as when you fetch water to height using mechanical or electrical energy, water stores kinetic energy which is released into mechanical energy when it pours down. Its velocity also increases by gravity that makes it run with pressure. When this pressure is used to turn a turbine this mechanical energy changes into electric energy. When this electrical energy is used to run machinery it changes its form and once again it becomes mechanical energy which is transformed into kinetic energy after work done using this mechanical energy such as carrying water, load or any object to a distance or height. Also, in rigid collisions, the mechanical energy of the colliding objects is transformed into kinetic energy of the constituent particles. This increase in kinetic energy of the constituent particles is perceived as an increase in temperature which transforms its shape into thermal energy and thermal energy is again transferred in to mechanical and then electrical energy in thermal power stations. Hence, energy never dies or can't be destroyed. A continuously running cycle of energy never ends, and it keeps running in a nonstop cycle in which it keeps changing its shapes and forms according to its unique functional capabilities, and its utilization in a specific area or its need in a designated sector or in a nominated field. When physics reveals the above explained universal truth about the never ending life cycle of energy, we accept it without any question but when Quran says the same thing we reject the Quran and make so many excuses for not accepting the extra scientific statements of the Quran. Further to physics, when we study biology and medical sciences we come to know that "energy" is needed to keep our body functioning and going one step ahead of all sciences the Quran says "energy" serves as a life which keeps the body alive. Quran defines energy as a driving force and derives it from Arabic root word "جنن", and uses its derivatives "جن", "جنات", "جنان","جَنَّة" and"جان" to mean life, impulse, craze, urge, surge, driving or functional energy or a hidden drive. So, in the Quran a life is called energy, craze, hidden impulse, a driving force, urge, push, surge, motive, stimulus, pulse, current, signal, brainwave, message, communicator, instinct, drive, longing of doing something, desire, inspiration, a force acting briefly on a body and producing a finite change of momentum, ability to communicate motion by impulse etc. Apart from explaining the above mentioned functional meaning of energy from the point of view of physics and what we read in biology and medical sciences, the Quran further explains it in the verse 51:56 that the life or driving force or energy serves the body. The body and its driving energy are called serving or servers who serve each other and serve God as well by obeying Him, not by exercising any ritual worship but by fulfilling their designated duties and performing their dedicated functions of keeping the body and soul together obeying Allah's orders. This Quranic verse 51:56, "وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ" actually says "And not created the impulse drive and the personification except for they serve". But in the false translation of this verse of the Quran our pagan scholars first invent a dark aged superstitious myth of creation of the invisible creature called Jinns (genies) or invisible man and human beings. Then they make both invisible creature or so called Jinns and human beings worshippers of their gods. However, wherever Quran talks about man or mankind or human being it uses the correct and complete word "الْإِنْسَانُ" (Al insaan) such as revealed in the verse 4:28 "وَخُلِقَ الْإِنْسَانُ". Hence, this is not the case that the Quran does not know the word "إِنْسَانُ" (Insaan) to talk about man, mankind or human being that is still used in Arabic language but in fact the Quran uses the word "الْإِنْسَانُ" (Al insaan) about 66 times which means that the Quran knows very well which word is used in Arabic language for a man, for mankind and for human being. It is true that a very strong grammar and a perfect selection of words are used in the Quran. Also, the Quran was not written by any Dick, Tom and Harry who ate half of the words in their mumbling utterance and wrote abrupt, rotten and deformed words which are not used in any language. It is also an insulting and immoral way of calling someone with such an abusive manner as calling "الْإِنْس" (Al ins) to the man or mankind instead of respectfully calling them with their proper title "إِنْسَانُ" (Insaan) or "الْإِنْسَانُ" (Al insaan). We cannot expect from the Quran such discrepancies nor does the Quran promote such a teasing and shameful culture in which someone is called disrespectfully with their deformed or teasing name such as using "الْإِنْس" (Al ins) instead of "الْإِنْسَانَ" (Al Insaan). Now, I am asking to all native Arabs, all Arabic speaking people, all Arabic scholars, all Arabic teachers, and all translators of the Quran, if the word "الْإِنْس" (Al ins) is not spoken and not used anywhere in Arabic language for "إِنْسَانُ" (Insaan), i.e. to mean the man, the mankind or the human being as to why they take this Quranic word "الْإِنْس" (Al ins) to mean "الْإِنْسَانَ" (Al Insaan) in their totally false translations of the Quran??? Don't they have any slightest fear of God when they press such lies in the name of the Quran which never exist anywhere??? Anyway, for the man, for the mankind and for the human being, the Quran uses an appropriate and recognized word "الْإِنْسَانَ" (Al Insaan) at least 66 times throughout the Quran. However, wherever the Quran describes and talks about the gentle feeling, the gentleness, the personification, the shape, the frame or the embodiment, the Quran uses the word "الْإِنْس" (Al ins). Therefore, the Quran uses the phrase "الْجِنَّ وَالْإِنسَ" to mean 'the body and the soul', 'the drive force and the embodiment', 'the gentleness and the impulsiveness' etc. Basically, "الْجِنَّ وَالْإِنسَ" (Al Jinna wa Al Insa) are two opposite traits which Quran explains in very interesting way and gives us loads of undiscovered information about human behavior, human psychology and human life. But the pagans have concealed the treasury of knowledge and information under their pagan myth of creation of Jinns (Genies) or the invisible man and the human beings. We are coming back to the nonstop and continuous cycle of something when its beginning and end points meet as seen in the composition of Quranic verse 2:4 in which the beginning point of "revelation" (أُنزِلَ) has been denoted by the word "قَبْلِ" of the phrase "قَبْلِكَ" in the preceding clause ""وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ"" and the end point of "revelation" (أُنزِلَ) is given with the word "اَلآخِرَةِ" of the phrase "وَبِالآخِرَةِ" in the closing clause "وَبِالآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ" of verse 2:4. A totally layman who does not have any knowledge of the Quran or a totally blind person easily understands that the word "اَلآخِرَةِ" (Al Aakhirah) is the right opposite to the word "قَبْل" (Qabal) and if "قَبْل" is used to mean the first, earliest or foremost "revelation" it means its opposite word "اَلآخِرَةِ" is definitely used to mean the last, the furthermost, the aftermost, the endmost, the ultimate, the up to date or the ending "revelation", since "قَبْل" is known as the first and "اَلآخِرَةِ"is the last. The whole purpose of using the words "قَبْل" (first) and "اَلآخِرَةِ" (the last) was to portray a nonstop continuation of revelation from beginning to end, from the foremost revelation to the endmost revelation and from the first revelation to the last revelation. If you understand this Quranic statement using your brain you will certainly understand the true message of the Quran but if you still remain adamant in believing the falsification given by the pagan religion and its taunting agents you will never understand the Quran and keep wandering in a blind maze of hell. Those who don't want to set aside their false knowledge about the words of the Quran and follow their scholars argue that if Allah had wanted us to believe in the next revelations after the Quran He would have used the word "بعد" (BÁD) instead of "اَلآخِرَةِ" (Al Aakhirah)! They are those whose mind does not accept the truth against their pagan views that revelation has stopped after the rival of the pagan religion. They should know that the Quran nowhere says that the revelation has been stopped. Also, the Quran never says that no more revelation will come to the world again. Therefore, this is all self-assertion and guess work of our pagan scholars and their deviated followers who keep inventing baseless things to satisfy their pagan beliefs. I challenge the whole world including the native Arabs, Arabic teachers, Quran scholars and Quran translators to show me any single verse of the Quran which clearly says that the revelation has been stopped or no revelation will come after the Quran! But to impose your pagan views don't tell me this means that and that means this, I need a reference of clear cut words of the Quran in which the Quran mentions that no revelation will come to the world again or revelation has been stopped. Now, I am explaining as to why the Quran did not used the word "بعد" (BÁD) instead of the word "اَلآخِرَةِ" (Al Aakhirah) in the verse 2:4. This is because the word "بعد" (BÁD) is limited from one point to another such as from point "A" to "B". If the Quran were used the word "بعد" (BÁD) instead of the word "اَلآخِرَةِ" (Al Aakhirah) in the verse 2:4 it would have taken as if the Quran was urging us to believe in just one more revelation after the Quran but the Quran wanted us to accept and believe all forthcoming endmost revelations next to the Quran. This is the reason why Quran uses the word "اَلآخِرَةِ" (Al Aakhirah) because the Quran is talking about a continuous cycle of one after another revelations and the word "اَلآخِرَةِ" (Al Aakhirah) is a perfect to compose such message. Moreover, the Quran never uses the word "اَلآخِرَةِ" (Al Aakhirah) on its own to mean "Hereafter" or "Qayamah" or 'The last day of judgment" or "The end of worldly appointed life" without using the relevant words in the context such as the verse 2:86 "الْحَيَاةَ الدُّنْيَا بِالْآخِرَةِ", verse 9:18 "آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ", verse 9:69 "فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ", verse 12:10 "وَلَدَارُ الْآخِرَةِ", verse 13:34 "وَلَعَذَابُ الْآخِرَةِ" etc. There are so many verses of the Quran in which you can find the derivatives of root word "اخر" (AKhR) together with the relevant words of 'Hereafter' such as "الْيَوْمِ", "دَارُ". "الدُّنْيَا", "الْحَيَاةَ الدُّنْيَا"and "عَذَابُ" etc. which portray the 'Hereafter', 'The last day of worldly designated life', 'The day of recompense' or 'The day of judgment' according to their context. However, the word "اَلآخِرَةِ" (Al Aakhirah) does not refer to 'Hereafter' in any verse of the Quran without the context of 'Hereafter'. Therefore, you must look at the composition and context of the verses of the Quran before taking the correct meaning of Arabic or Quranic word "اَلآخِرَةِ" (Al Aakhirah), since contrary to the Persian word "آخرت" (Aakhrat) the Arabic word "اَلآخِرَةِ" (Al Aakhirah) does not mean 'The Hereafter'. Regards Kashif Khan نزولِ وحی کا راستہ بند کرنے کے لئے قرآن کی آیت 2:4 کا اصل بیان چھپاکر اس آیت کے متن میں آنے والے لفظ "اَلآخِرَةِ " کو جھوٹے معانی میں لیا جاتاہے۔ معزز قارئین کرام جب سے راقم الحروف نے سورۃ البقرۃ کی پہلی چار آیات کی لفظ بلفظ درست تفسیر شائع کی ہے راقم الحروف کو موصول ہونے والے سوالیہ مراسلوں اورتنقیدی تبصروں کا تانتا بندھا ہواہے۔پہلے راقم الحروف یہ سمجھتا رہا کہ شائید لوگوں نے پہلی بار قرآن کی ان آیات کے درست تراجم پڑہے ہیں اس لئے جوش میں آکر لوگ راقم الحروف کو ای میل اور دیگر ذرائع سے رابطہ کررہے ہیں ۔مگر جب یہ کہا جانے لگا کہ راقم الحروف کے تراجم قرآن فہمی میں الجھن پیدا کرنے کا سبب بن رہے ہیں اور راقم الحروف لوگوں کو بے وقوف بناکر اپنا الّو سیدھا کررہا ہے تو راقم الحروف نے غورکرنا شروع کیا کہ اس کے تراجم میں الجھن کہاں پیدا ہورہی ہے۔ متعدد ای میل اور ناقدین کی طرف سے بھیجے جانے والے مراسلوں کے بغور مطالعے سے یہ معلوم ہوا کہ سورۃ البقرۃ کی چوتھی آیت 2:4 کے تراجم پر لوگ سیخ پا ہیں لیکن اسی سورۃ البقرۃ کی پہلی تین آیات کے تراجم و تفسیر سے لوگ خوش بھی ہیں۔خاص طور پر اس لئے کہ انہیں پہلی بار سورۃ البقرۃ کی پہلی آیت "الم " کے درست معانی معلوم ہوئے ورنہ روایتی تراجم میں اس آیت کے معانی کی جگہ یہ لکھنے پر ہی اکتفاء کیا جاتا تھا کہ "الم " کے معا نی اللہ اور اللہ کا رسول ہی بہترجانتے ہیں۔راقم الحروف اس کے جواب میں ہمیشہ یہ کہتا تھا کہ اگر "الم " کے معانی اللہ اور اللہ کا رسول ہی بہتر جانتے ہیں تو اسے عام لوگوں کے لئے قرآن میں نازل کرنے کی ضرورت ہی نہیں تھی ۔کیونکہ قرآن تو عام فہم زبان میں عام لوگوں کے لئے نازل کیا گیا تھا تاکہ لوگ اللہ کے پیغام کو سمجھ کر اس پر عمل پیرا ہوں ۔ اگر اہل ِ زبان عرب ہی سورۃ البقرۃ کی پہلی آیت "الم " کے معانی نہیں سمجھتے تو غیر زبان کے لوگ قرآن کے پیغام کوکیسے سمجھیں گے؟ یہ نالائقی اہلِ زبان عربوں کی ہے کہ وہ سب کچھ جانتے ہوئے بھی آنکھیں بند کئے بیٹھے ہیں۔عرب اگر اپنی زبان میں "الم " کہیں تو وہ اس کو قابلِ انعقاد مجموعہ ِ تشکیل کے معانی میں استعمال کریں لیکن اگر یہی لفظ "الم" قرآن میں آجائے تو اسے پہچاننے سے صاف انکار کردیں۔ اگر ان کے عقیدے کا کوئی غیرعرب عالم "الم " کے ترجمے کی جگہ صرف یہ لکھ دے کہ "اللہ اور اللہ کا رسول بہتر جانتے ہیں " تو یہی عرب اس قسم کے تراجم کی تصدیق کرکے سعودی عرب کے شاہی چھاپہ خانے سے اس ترجمے کی اشاعت کروائیں اور اسے لوگوں میں مفت تقسیم بھی کریں ۔ یہ منافقت نہیں تو اور کیا ہے؟
دراصل یہ وہ عرب نہیں ہیں جن پر قرآن نازل ہواتھا اسی لئے انہیں قرآن کی قدر بھی نہیں ہے۔ یہ ان مشرکین ِ عرب کی اولاد میں سے ہیں جنہو ں نے مسلمانوں کے دورِ اَوّل میں مسلمانوں کا بھیس بدل کر کمال ہوشیاری سے اقتدار حاصل کیا اور چْن چْن کر ان مسلمانوں اور ان کی آل اولاد کو قتل کیا جن پر اور جن کے دور میں قرآن نازل ہوا تھا ۔جب ان کا راستہ صاف ہوگیا اور انہیں روکنے والا کوئی نہیں رہا تو انہوں نے اپنے ہم خیال زرتشی اتحادیوں کے گٹھ جوڑ سے ایک نئے مذہب کی بنیاد رکھی جس میں مشرکین ِ عرب اور زرتشی مذاہب کے عقائد و رسومات اور عبادات کو یکجا کر کے اس مذہب کا نام 'اسلام' رکھا گیا۔یہ لوگ چونکہ پہلے ہی قرآن سے خوف ذدہ تھے اور اس حقیقت سے بھی پوری طرح آگاہ تھے کہ وہ قرآن کو آسانی سے ختم نہیں کرسکتے ۔وہ یہ بھی جانتے تھے کہ اگر قرآن کی تعلیم دیتے والا کوئی شخص پھر سے آگیا اور کسی نے پھر سے قرآن پر عمل کروانے کی ٹھان لی تو وہ بچ نہیں پائیں گے اور جو کچھ ان کے ساتھ ماضی میں اس وقت ہوا جب قرآن نازل ہورہا تھا وہی کچھ پھر سے ہوگا اور ان کے غیر قرآنی مشرکانہ مذاہب کی پھر سے اینٹ سے اینٹ بجادی جائے گی اور ان مشرکین کا پھر سے قلعہ قمہ ہوجائے گا۔ اس ڈر کی وجہ سے انہوں نے قرآن کو کسی اور کے لئے نہیں چھوڑا بلکہ بڑی ہوشیاری سے قرآن کو اپنے بنائے ہوئے مذہب اسلام کی آسمانی کتاب قرار دے اسے اپنی طرف کی جانے والی مذہب اسلام کی وحی سے منسوب کرلیا اور قرآن کے جھوٹے تراجم کرکے قرآن کے نام پر اپنے مذہب کی بنیادیں ہمیشہ کے لئے مضبوط کرلیں۔قرآن کے خلاف اکٹھا ہونے والے اس صہوانی اتحاد میں شامل عرب اور ایران کے قدیم مشرکانہ مذاب میں جہاں پوجا پاٹ اور بہت سی مذہبی رسومات اور عبادات مشترک تھیں وہیں ان میں ایک اور بات یہ بھی مشترک تھی کہ یہ سب کے سب مذاہب اپنی بقاء کے لئے یہ کہہ کر سادہ لوح لوگوں کو بے وقوف بنایاکرتےتھے کہ جو وحی ان تک پہنچ گئی بس وہی آخری وحی ہے اور ان کی طرف بھیجی جانے والی اس آخری وحی کے بعد وحی کے نزول کا باب ہمیشہ کے لئے بند ہوگیا۔ چنانچہ مشرکین کے اس قرآن دشمن اتحاد نے جہاں قرآن کا دیگر مفہوم بدلا وہیں پر قرآن کے جھوٹے تراجم کرکے یہ بھی لوگوں کے عقائد میں راسخ کردیا کہ ان کی مذہبی کتاب قرآن اللہ کی آخری کتاب ہے جس کے بعد وحی کے نزول کا سلسلہ ہمیشہ کے لئے بند کردیا گیا۔ اس جھوٹے اور غیر قرآنی عقیدے کو ایمان کا درجہ دے کر اس قدر راسخ بنادیا گیا کہ مذہب اسلام کے پیروکار قرآن کے نزول کے بعد کسی اور وحی کے نازل ہونے کا سوچنا بھی گناہ سمجھنے لگے۔ قرآن دشمن مشرکین کے گٹھ جوڑ کی اس شیطانی چال سے مذہب اسلام میں شامل کی جانے والی تمام مشرکانہ خرافات بھی ہمیشہ ہمیشہ کے لئے امر ہوگئیں ۔کیونکہ نہ قیامت تک اللہ کی کوئی اور وحی نازل ہوگی اور ناہی کوئی اللہ کی وحی کی روشنی میں ان مشرکانہ طور اطوار اور جا ہلانہ عقائد کے خلاف کھڑا ہوگا جو قرآن کے نام پر بنائے جانے والے مذہب اسلام میں شامل کئے گئے تھے۔
گویا سورۃ البقرۃ کی پہلی چار آیات پر لکھی جانے والی راقم الحروف کی لفظ بلفظ تفسیر و تراجم کے خلاف اٹھنے والی آوازوں میں سورۃ البقرۃ کی پہلی تین آیات کے تراجم و تفسیر پرکوئی اعتراض نہیں اْٹھایا گیا بلکہ راقم الحروف کو بھیجے جانے والے تنقیدی مراسلوں میں سارا غصہ سورۃ البقرۃ کی چوتھی آیت کے لفظ بلفظ درست ترجمے کی وجہ سے تھا جس میں یہ بتایا گیا تھا کہ پہلے نزولِ وحی پر اور تمہاری جانب ہونے والے نزول ِوحی پر ایمان لانا اور آئندہ آنے والے اگلے نزول ِ وحی پر یقین کرنا ایمان والوں کے لئے لازم ہے۔یہ راقم الحروف کے الفاظ نہیں تھے بلکہ قرآن کی سورۃ البقرۃ کی مزکورہ آیت 2:4 کے عربی متن میں آنے والے قرآن کے اپنے الفاظ ہیں۔ راقم الحروف کا قصور صرف یہ تھا کہ اس نے ہر شے کو بالائے طاق رکھ کر قرآن کی اس آیت 2:4 کے عربی متن میں آنے والے الفاظ کا لفظ بلفظ وہ بالکل درست ترجمہ آپ کی خدمت میں پیش کیا جو لوگوں کے مذہبی عقائد کے خلاف تھا اس لئے اس پر بنا سوچے سمجھے اور اس کی تفسیر میں دی ہوئی لفظ بلفظ تفصیل کو بنا پڑ ہے یہ کہہ کر مسترد کردیا گیا کہ اس ترجمے سے الجھن پیدا ہوتی ہے اور ایسے تراجم کے ذریعے لوگوں کو بےوقوف بنایا جا رہا ہے۔ حقیقت تو یہ ہے کہ آپ کا وہ ناقص علم جو آپ نے قرآن کے الفاظ کے جھوٹے معانی کی شکل میں اپنے حافظے میں محفوظ کرکھا ہے وہی آپ کی الجھن کا اصل سبب ہے جو آپ کو سچائی قبول نہیں کرنے دیتا اور سچائی کو دیکھ کر آپ اس پر یقین کرنے کی بجائے الٹا الجھن کا شکار ہوجاتے ہیں۔ رہی بات لوگوں کو بےوقوف بنانے کی تو یہ کام آپ کے علمائے کرام کررہے ہیں جو قرآن کے تراجم و تفسیر میں جھوٹ پے جھوٹ گھڑکے آپ کو گمراہی کے اندھیروں میں دھکیل رہے ہیں ۔ بہرحال اگر آپ کو صحیح معنوں میں قرآن سمجھنا ہے تو قرآن کے نام پر جو کچھ علم آپ نے کسی بھی ذریعے سے حاصل کیا ہے اس کو ایک طرف رکھ کر قرآن کو قرآن کے اپنے الفاظ سے سمجھنے کی کوشش کریں۔انشااللہ قرآن آپ کو اپنی حقیقی روح کے ساتھ سمجھ میں آجا ئےگا۔ کچھ دن پہلے راقم الحروف کے مستقل قارئین میں سے ایک قاریہ محترمہ نے بھی غالباً تفسیر میں دی ہوئی تفصیل پڑ ہے بغیر راقم الحروف سے سورۃ البقرۃ کی اسی آیت 2:4 کے بارے میں ایسا ہی سوال کیا کہ قرآن کی اس آیت میں اگر اللہ قرآن کے بعد آنے والی کسی وحی کے نزول کے بارے میں بات کرنا چاہتا تو اس آیت کے جملے "وَبِالآخِرَةِ " میں آنے والے لفظ "اَلآخِرَةِ " کی جگہ "بَعدِ" آتا یا اسی آیت 2:4 میں آنے والے مرکبات "إِلَيْكَ " اور "قَبْلِكَ" کے تسلسل میں اگر "اَلآخِرَةِ "کی بجائے "بَعدِكَ"آتا تو کہا جاسکتا تھا کہ اس آیت میں قرآن کے بعد آنے والی وحی کے نزول پر ایمان لانے کی بات کی جارہی ہے۔مگر "اَلآخِرَةِ " تو مرنے کے بعد آنے والی آخرت پر ایمان لانے کی بات کرتا ہے۔محترمہ کی اس بات نے ناصرف راقم الحروف کو ایسی بہت سی احادیث یاد دلادیں جن میں "بَعدِ" اور "بَعدِی" کےالفاظ ایسی ہی من گھڑت روایات میں استعمال ہوئے ہیں جو قرآن سے ثابت نہیں ہوتیں۔اس کے ساتھ ساتھ راقم الحروف کو اہلِ قرآن کے نام نہاد 'درسِ قرآن' کی ان بیٹھکوں کی یاد بھی تازہ ہوگئی جن میں احادیث کو اللہ کی وحی کہنے کی مخالفت میں بچارے اہلِ قرآن عقلی دلائل دینے کی بجائے قرآن کی اسی آیت 2:4 کا حوالہ دے کر یہ کہتے تھے کہ احادیث وحی نہیں ہیں اور اگر حدیث وحی ہوتی تو قرآن کی مزکورہ آیت 2:4 میں "وَبِالآخِرَةِ " کی بجائے "بَعدِ" یا "بَعدِ" کے مرکبات استعمال ہوتے۔لہٰذا قرآن کے بعد کوئی وحی نہیں آسکتی اور "وَبِالآخِرَةِ " کے جملے میں مرنے کے بعد آنے والی آخرت کی بات کی گئی ہے۔چونکہ اہلِ حدیث اور روایتی علماء حدیث کو وحیِ خفی کہتے تھے اس لئے اہلِ قرآن یہ کہنے میں بالکل درست اور حق بجانب تھے کہ حدیث وحی نہیں ہے۔ لیکن یہ بات قرآن کے الفاظ کو توڑ مروڑ کے ثابت کرنے کی بھونڈی کوشش کرنے کی بجائے اس قسم کے عقلی دلائل سے بھی کی جاسکتی تھی کہ "وحی غیر متبدل اور مستقل کائناتی سچائیوں پر مشتمل ہوتی ہے اور کائناتی حقائق کو بیان کرتی ہے"۔جبکہ روایتی حدیث منتقل روایات ، مذہبی عقائد اورغیر تصدیق شدہ شخصی کردار اور شخصی بیانات پر مشتمل ہوتی ہے جو وحی کی تعریف پر پورا نہیں اترتی۔
گویا ہم اپنے غیرقرآنی عقائد اور اہلِ قرآن اور روایتی علماء سے منتقل شدہ بے پر کےمواد اور اِدھر اْدھر سے سْنی سْنائی باتوں کی وجہ سے قرآن کے حقیقی مفہوم کو قبول کرنے کی بجائے انہیں گھسے پٹے دلائل سے قرآن کے اصل بیان کو مسترد کردیتے ہیں جو قرآن دشمن عناصر اور ان کے بعد آنے والے جہلاء سے ہم تک منتقل ہوتے ہیں۔ بہر حال قاریہ محترمہ کے سوال اور ان کے دلائل کا جواب دینے سے پہلے راقم الحروف نے محترمہ کو مندرجہ ذیل سوال اور اس کے تین جوابات میں سے ایک درست جواب چْن کر بھیجنے کے لئے کہا۔
سوال:- "اسٹیشن پر دیرسے پہنچنے کی وجہ سے پہلی ریل گاڑی چھوٹ گئی ۔اس ریل گاڑی میں جگہ نہیں ہے اور اگلی اس استیشن پر نہیں رکتی"۔
بالائی تحریر میں آنے والا لفظ "اگلی" کس شے کے لئے استعمال ہوا ہے؟
ذیل میں بالائی سوال کے تین جواب دیئے گئے ہیں جن میں سے آپ کو وہ ایک جواب چنْنا ہے جو آپ کی نظر میں درست ہو۔
اگلی منزل۔ اگلی نشست
اگلی ریل گاڑی اس مضمون کا مطالعہ کرنے والے سبھی خواتین و حضرات سے درخواست ہے کہ آپ بھی بالائی سوال کو دو ایک بار بغور پڑھ کر اپنے آپ کو اس کے درست جواب کی نشان دہی فرمائیں تاکہ نسِ مضمون پوری طرح آپ کی پکڑ میں آجائے۔
وہ محترمہ جنہیں راقم الحروف نے بالائی سوال اور اس کے مندرجہ بالا تینوں جواب بھیجے تھے انہوں نے اپنی بہترین عقل کا استعمال کرتے ہوئے نمبر 3 پر آنے والاجواب "اگلی ریل گاڑی" منتخب کرکے راقم الحروف کو بھیجا ۔
محترمہ کا جواب بالکل درست تھا کیونکہ راقم الحروف کا سوالیہ فِقرہ تین جملوں پر مشتمل تھا جس کے پہلے جملے میں کہا گیا تھا "اسٹیشن پر دیرسے پہنچنے کی وجہ سے پہلی ریل گاڑی چھوٹ گئی "۔دوسرے جملے میں کہا گیا "اس ریل گاڑی میں جگہ نہیں ہے" ۔اور تیسرے جملے میں یہ بتایا گیا کہ " اور اگلی اس استیشن پر نہیں رکتی"۔
اللہ کے بندو ! بات بہت سیدہی اور آسان ہے کہ پہلے دونوں جملوں کے سیاق و سباق میں "ریل گاڑی" کی بات ہورہی ہے اور تیسرے جملے میں آنے والا لفظ "اگلی" اس سے پہلے جملوں میں زیربحث اسی ریل گاڑی کا حوالہ دے کر آگے آنے والی اگلی ریل گاڑی کی بات کررہا ہے کہ اگلی ریل گاڑی اس اسٹیشن پر نہیں رکتی۔
گویا ہمارے مثالی فقرے میں "اگلی" کا لفظ اپنے خود کے معانی کے ساتھ ساتھ اس کے سیاق و سباق میں آنے والی ریل گاڑی کے مخاطب لفظ یعنی ریل گاڑی کے ضمیر کے طور پربھی استعمال ہوا ہے۔یہ قاعدہ عربی ، فارسی، اردو، اور انگریزی زبانوں کے ساتھ ساتھ دنیا کی قریباً ہر ایک زبان میں اسی طرح استعمال ہوتا ہے جس میں سیاق و سباق میں آنے والی کسی بات کو یا سیاق و سباق میں آنے والے کسی لفظ کو بار بار استعمال کرنے کی بجائے اس کے حوالے سے ایسے ہی ضمیری یا مخاطب الفاظ استعمال کئے جاتے ہیں جس کی ایک مثال آپ نے بالائی سوال میں آنے والے لفظ "اگلی" میں ملاحظہ فرمائی ۔
مگر افسوس اس بات کاہے کہ ہم قرآن کے علاوہ دیگر زبانوں کی تحریروں میں آنے والے ایسے اضمائرِمخاطب قسم کے الفاظ کو بآسانی پہچان کر ان کو بالکل درست معانی میں لیتے ہیں لیکن جب قرآن اپنی آیات میں وہی عام فہم لفظ استعمال کرتا ہے تو ہم ڈنڈی مارکے انہیں الفاظ کے معانی غلط لیتے ہیں کیونکہ درست معانی نہ تو ہمارے مذہبی عقیدے پر پورا اترتے ہیں اور ناہی وہ اس علم سے کوئی مطابقت رکھتے ہیں جو قرآن کے نام پر ہمارے ذہنوں میں بھراہواہے۔دوسری وجہ یہ بھی ہے کہ قرآن کے الفاظ کے جو معانی ہم نے ازبر یاد کررکھے ہیں وہ سب کے سب غلط ہیں جو ہمیں قرآنی آیات کے درست معانی سمجھنے ہی نہیں دیتے۔ اسی وجہ سے راقم الحروف کے کئے ہوئے لفظ بلفظ درست تراجم بھی ہمیں غیر مانوس دکھائی دیتے ہیں اور ہم الجھن کا شکار ہوجاتے ہیں۔
لہٰذا ہمارے مثالی فقرے کے تیسرے جز یا تیسرے جملے میں جس طرح "اگلی" کا لفظ اس سے پہلے جملوں میں آنے والی ریل گاڑی کے حوالے سے اگلی یا آگے آنے والی ریل گاڑی کی بات کررہا ہے بالکل اسی طرح قرآن کی سورۃ البقرۃ کی آیت 2:4 کے تیسرے جز یا تیسرے جملے میں آنے والا لفظ "الآخِرَةِ" (اگلی) بھی اسی "اگلی " یا آئندہ آنے والی یا آگے آنے والی وحی کے نزول کی بات کررہا ہے جس کا ذکر "أُنزِلَ " (نزولِ وحی) کے لفظ سے اسی قرآنی آیت 2:4 کے پہلے اور دوسرے جملوں میں کیا جارہا ہے۔ ملاحظہ فرمائیے سورۃ البقرۃ کی آیت 2:4 کا پہلا جملہ "وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ" اس جملے میں تمہاری طرف آنے والی وحی کے نزول کی بات ہورہی ہے جس کو مان کر قبول کرنے والوں کو مومن یا ایمان والے کہا گیا۔ایمان کے عملی اور لغوی معانی ہی کسی بات کو دل سے قبول کرکے اس کے اقرار کا حلف اْٹھانے کے ہیں اور ایمان کا یہی قرآنی لفظ آج بھی تمام عربی عدالتوں میں حلف اٹھانے ، حلفیہ قسم کھانے اور حلفیہ اقرار کے لئے استعمال ہوتاہے۔ گویا ایمان کسی شے کو حلفاً اور تہہ دل سے قبول کرنے کا نام ہے ۔لہٰذا سورۃ البقرۃ کی آیت 2:4 کی پہلی شق یہ ہوئی کہ تمہاری طرف ہونے والے نزول ِ وحی کو مان کر دل سے قبول کرنے والے ہی ایمان والے کہلائیں گے۔اس کے بعد اسی آیت 2:4 کا دوسرا جز یا دوسرا جملہ ایمان کی اگلی شق یہ بیان کرتا ہے "وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ " کہ جوکچھ بھی تمہارے سے پہلے کا نزول ِ وحی ہے اسے بھی بعینہٖ مان کر دل سے قبول کرو اور پھر اسی آیت 2:4 کے تیسرے جز یا تیسرے جملے "وَبِالآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ " میں نزول ِ وحی کے لفظ "أُنزِلَ" کو دْھرانے کی بجائے یہ جملہ "وَبِالآخِرَةِ" کے سادہ الفاظ یعنی "اور آئندہ آنے والی اگلی کے ساتھ " سے شروع کیا گیا جسے عام سے عام فہم رکھنے والا شخص بھی آسانی سے سمجھ لے گا کہ "وَبِالآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ" کے سادہ الفاظ میں یہ کہا جارہا ہے کہ "اور اس کے ساتھ ساتھ آئندہ آنے والی اگلی وحی کے نزول پربھی ایمان والے پختہ یقین رکھتے ہیں"۔یعنی ایمان اور پختہ یقین(Faith and Believe) کی تینوں شقیں یا تینوں شرائط قرآن ِکریم نے اسی آیت 2:4 میں پوری طرح ہم پر واضح کردی ہیں کہ جو وحی تم پرآئی ، جو وحی تم سے پہلے آئی اور جو آئندہ آنے والی اگلی وحی ہے اس پر ایمان اور یقینَ ِ محکم رکھنے والے ہی ایمان والے ہیں ۔ قرآن نے جلی حروف میں سب کچھ کھول کر ہمارے سامنے رکھ دیا مگر ہمارا کافر دل ہے کہ مانتا نہیں ۔۔۔۔! کیونکہ ہم مسلمان نہیں بلکہ ہم تو اس مذہب اسلام کے پیروکار ہیں جس کا قرآن سے کوئی تعلق نہیں اور ناہی قرآن اسلام نامی کسی مذہب کو تسلیم کرتا ہے بلکہ قرآن سرے سے کسی بھی مذہب کو تسلیم نہیں کرتا اور فقط اللہ کی وحی کو مان کر اللہ کے احکام کے سامنے سر خم ِ تسلیم کرکے عملی طور پر اللہ کے احکام بجا لانے والوں کو ہی قرآن مسلمان کہتا ہے جو موجودہ مذہب اسلام کی آمد سے پہلے اس وقت بھی موجود تھے جب قرآن کے مطابق حضرت سیدنا یعقوب علیہ السلام اور دیگر انبیاء علیہ السلام نے اپنی اولادوں کو مرتے دم تک مسلمان رہنے کی تاکید و تنبیہ کی تھی اور آج بھی ایسے مسلمان موجود ہیں جو اللہ تبارک تعالیٰ کی وحی کے سامنے سربسجود ہیں مگر ان کا تعلق شائید کسی مذہب سے نہیں ہے بلکہ وہ اللہ کے نہایت تعبیدار بندے ہیں اور صرف اللہ کی ہدایات کے ہی پیروکار ہیں۔ قارئینِ کرام راقم الحروف اپنے متعدد مضامین میں یہ حقیقت آپ کے گوش ِ گزار کرچکا ہے کہ قرآن کے درست تراجم دشمنانِ قرآن کے بتائے ہوئے تصریفِ آیات کے اندھے طریقے سے نہیں کئے جاسکتے جس میں قرآن کا ایک ایک لفظ اپنے سیاق و سباق سے ہٹ کر بلاسوچے سمجھے ہرایک جگہ پر ایک ہی معانی میں لیا جاتا ہے۔ بلکہ بشمول عربی زبان دنیا کی دیگر تمام زبانوں میں لکھی اور پڑھی جانے والی تحریروں کی طرح قرآن کے الفاظ کے معانی بھی ان کے سیاق و سباق سے ہی لئے جا ئیں تو آپ قرآن کو اس کے حقیقی مفہوم میں سمجھ پائیں گے ورنہ قرآن آپ کو سمجھ نہیں آئے گا خواہ آپ عربی زبان میں جتنی بھی مہارت حاصل کرلیں ۔
لہٰذا سورۃ البقرۃ کی آیت 2:4 کے متن میں بات نزول ِوحی کی ہورہی ہے۔ اس آیت کے پہلے دو جملوں میں آنے والا لفظ "أُنزِلَ" اس آیت کو مکمل طور پر نزولِ وحی کے سیاق و سباق میں لیتا ہے اور آخری جملہ جو کسی آیت کا نتیجہ خیز (concluding) جملہ ہوتا ہے جس سے نتیجہ اخذ کیا جاتا ہے کہ آخر اس پوری آیت میں کیا کہا جارہا ہے اور اس آیت کا لبِ لباب کیا ہے ۔اس حصے کو کسی آیت کے سیاق و سباق سے ہٹ کر نزول وحی کی بجائے مرنے کے بعد آنے والی آخرت کے معانی میں کیسے لیاجاسکتاہے؟ بات نزول وحی پر ایمان لانے کی ہورہی ہے اور اس آیت سے پہلے اور بعد میں آنے والی آیات میں مرنے کے بعد آنے والی آخرت کا کہیں ذکر تک نہیں ملتا اس کے باوجو اس آیت 2:4 کے آخری حصے کے تراجم میں مرنے کے بعد آنے والی آخرت پر ایمان لانے کا حکم گھڑنا عقل سے عاری مترجمین اور ان بے ایمان علماء کے کام ہیں جو اپنے مذہبی عقائد کو قرآن پر فوقیت دیتے ہوئے قرآن کے اصل بیان کو چھپا دیتے ہیں ۔کیونکہ ان کا مذہب کہتا ہے کہ قرآن اللہ کی آخری وحی ہے جس کے بعد کسی اور وحی کا نزول نہیں ہوسکتا مگر قرآن اس آیت 2:4 میں کبھی نہ ختم ہونے والے اور ہمیشہ جاری و ساری رہنے والے نزولِ وحی کے لامتناہی سلسلے کی بات کرتاہےاور اس پر یقین ِ کامل کرکے اسے دل سے تسلیم کرنے کی تاکید کرتا ہے۔مگر مذہب اسلام قرآن کی اس تاکید کو قبول نہیں کرتا اس لئے اس مذہب کے پیروکار بھی اسے قبول نہیں کرتے۔ جیسے ایک میان میں دو تلواریں نہیں سما سکتیں بالکل اسی طرح قرآن اور مذہب اکٹھے نہیں چل سکتے ۔یا تو مذہب کے لئے قرآن کو چھوڑنا ہوگا یا پھر قرآن کے لئے مذہب سے الگ ہونا ہوگا ۔ یہ تو محض اپنے مذہب کی حفاظت کے لئے قرآن کے جھوٹے تراجم کرکے قرآن کو مذہبی کتاب کی شکل میں پیش کیا جاتا ہے ورنہ حقیقت میں قرآن کا کسی مذہب کے ساتھ کوئی تعلق نہیں ہے۔مذہب اسلام میں بھی قرآن کو صرف رسمی حیثیت دی جاتی ہے اور سارا کام حدیثوں اور فقہ کے ذریعے چلایا جاتاہے ۔ کسی شے کی رسمی حیثیت کی مثال ملکہ برطانیہ کی بے اختیار رسمی حیثیت سے دی جائے تو اسے بہت سے لوگوں کے لئے سمجھنا آسان ہوجائے گا کہ ربڑ کی مہر کی طرح ملکہ برطانیہ کا صرف نام ہی چلتا ہے ساراکام تو وزیراعظم کی ہدایات پر دارالعوام میں ہوتا ہے اور حکومت وزیر اعظم چلاتاہے۔ اسی طرح ہندوستان کے صدر کی مثال ہے جو پوری ریاست کا سربراہ ہے مگر ہندوستان میں اور ہندوستان سے باہر رہنے والے بہت سے لوگ اس کے نام سے بھی واقف نہیں ہوتے ۔ پاکستان میں بھی ایسے بہت سے بے اختیار اور رسمی صدور رہے ہیں جن کے پاس کبھی کوئی اختیار نہیں رہا اور صرف ان کا نام ہی کام چلانے کے لئے استعمال ہوتا رہا۔ مذہب اسلام میں قرآن کی حیثیت بالکل ایسی ہی ہے جس کو صرف نام کے لئے سب سے اعلیٰ مقام پر رکھا جاتا ہے ۔سال میں ایک بار رمضان کی تراویح میں قرآن کا عربی متن بنا سمجھے دْھرا لیا جاتا ہے ۔کوئی مرجائے تو موقع مرگ پر مرنے والے کی آخری رسومات ادا کرنے کے لئے قرآن کا عربی متن بنا سمجھے مختلف لوگوں سے پڑھوالیا جاتا ہے۔ کسی سرکاری اور نجی تقریب اور ضیافت کو شروع کرنے سے پہلے رسمی تلاوت کے لئے قرآن کے عربی متن سے مختصر سا حصہ بنا سمجھے رسماً پڑھوا لیا جاتا ہے ۔نکاح کی رسم میں بھی عربی میں قرآن کی چند آیات رسماً پڑھ لی جاتی ہیں اور دم جھاڑا کرنے کے لئے بھی قرآن کے عربی متن کے چند الفاظ منہ میں بْڑبْڑائے جاتے ہیں جن کا مطلب نہ بْڑبْڑانے والا جانتا ہے اور ناہی وہ لوگ ان قرآنی الفاظ کے بارے میں کچھ جانتے ہے جن پر دم جھاڑا کیا جاتاہے۔
ہم اپنے مضمون کو آنے بڑھاتے ہوتے سورۃ البقرۃ کی آیت 2:4 کے اسی سیاق و سباق پر وا پس آتے ہیں جو اس آیت کے پہلے دونوں جملوں میں آنے والے لفظ "أُنزِلَ"یعنی نزول ِ وحی سے ثابت ہوتا ہے کہ سور ۃ البقرۃ کی یہ آیت 2:4 نزول ِ وحی کے تسلسل کے سیاق و سباق میں آئی ہے۔ راقم الحروف کی اس تحقیق کی مزید تصدیق سورۃ البقرۃ کی سب سے پہلی آیت 2:1 "الم " سے ہوتی ہے جس میں اس قابلِ انعقاد مجموعہ ِ تشکیل کی بات کی گئی ہے جس کو اس سے اگلی آیت 2:2 میں آنے والے اسم اشارہ "ذَلِكَ" سے مخاطب کرکے اس کو "الْكِتَابُ" یعنی کتاب ِ خاص کہا گیا اور پھر اسی کو ہر قسم کے شک و شبہ سے پاک "لاَ رَيْبَ فِيهِ " قرار دے کر اسے راسخ پیرو کاروں کے لئے کامل ہدایت یعنی "هُدًى " قرار دیا گیا۔ گویا " قابلِ انعقاد مجموعہ ِ تشکیل " ، "ہر قسم کے شک و شبہ سے پاک "،" کتابِ خاص " اور " راسخ پیرو کاروں کے لئے کامل ہدایت " کے الفاظ نزول ِوحی کی شان اور نزول ِوحی کی تعریف و توصیف میں بعینہٖ اسی طرح استعمال کئے گئے ہیں جیسے کسی شے کے شروع میں اس کی تعریفی تمہید باندھی جاتی ہے۔ لہٰذا سورۃ البقرۃ کی پہلی دونوں آیات 2:1 اند 2:2 نزول ِ وحی کے سیاق و سباق میں ہونے پر خود سے دلیل ہیں ۔اس کے بعد آنے والی سورۃ بقرۃ کی تیسری آیت 2:3 میں اسی وحی کو دل و جاں سے تسلیم کرنے اور اس پر دیوانہ وار ایمان لانے کے ساتھ (يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ) اس کے عملی نفاذ کی بات اس کے ساتھ جْڑے رہنے، اس کی پیروی کرکے اپنا فرض نبھانے (وَيُقِيمُونَ الصَّـلَاةَ) اور جو کچھ اللہ نے فراہم کررکھا ہے اس میں سے دوسروں کو دینے (وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ) کے احکامات کے ساتھ کی گئی ہے۔ کیا یہ احکامات نزول ِ وحی کے زمرے میں نہیں آتے؟ گویا سورۃ بقرۃ کی پہلی دو آیات سے ساتھ ساتھ سورۃ البقرۃ کی تیسری آیت 2:3 بھی نزول وحی کے سیاق و سباق میں ہی آرہی ہے۔ اس کے بعد ہمارے زیر مطالعہ سورۃ البقرۃ کی چوتھی آیت 2:4 آرہی ہے جس میں "الم " کے قابل نفاذ تشکیلی مجموعے ، "الْكِتَابُ" کی کتاب خاص اور "هُدًى " کی کامل ہدایت کو ایک ہی لفظ "أُنزِلَ" میں سمو کر اسے نزولِ وحی کہا گیا۔ اور اس نزولِ وحی کو موجودہ نزول وحی سے لے کر ایک طرف تو وحی کے نزول کے نقطہِ آغاز تک نازل ہونے والی تمام وحی بعینہٖ قبول کرنے کی ہدایت کی گئی اور دوسری طرف موجودہ وحی سے لے کر اس کے آخری سرے تک نازل ہونے والی وحی پر یقین ِ کامل رکھنے کا حکم دیا گیا۔ گویا جو شخص اپنی زندگی کے موجودہ دور میں نازل ہونے والی وحی پائے وہ اس وحی سمیت نزول وحی کے پہلے سرے سے آنے والی تمام وحی کو قبول کرکے اس پر من وعن عمل پیرا ہو اور آئندہ نازل ہونے والی وحی پر اس کے آخری سرے تک یقین کامل رکھے۔ جو قارئین کرام اس بات کو نہیں سمجھ سکے وہ دوبارہ غور فرمائیں تو بات ان کی سمجھ میں آجائے گی ۔جب کوئی شخص زندہ ہو وہ اپنے زمانے کی وحی سے لے کر شروع سے نازل ہونے والی وحی کا مطالعہ کرکے اسے قبول کرسکتا ہے اور اس پر عمل پیرا بھی ہوسکتا ہے اس لئے موجودہ زمانے سے لے کر شروع تک کی وحی کو قبول کرنے کے لئے "يُؤْمِنُونَ" کا لفظ استعمال کیا گیا کیونکہ آپ اس وقت موجود ہیں اور اس وقت کی رائج وحی پراور اس سے پہلے نازل ہونے والی وحی کا حلفاً اقرار کرکے اسے دل سے تسلیم کرسکتے ہیں ۔ لیکن چونکہ آنے والی وحی کے دور میں شائید آپ نہیں ہوں گے اس لئے آنے والی وحی کے ساتھ "يُؤْمِنُونَ" کی بجائے "يُوقِنُونَ" کی بات کی گئی ہے تاکہ آپ آنے والی تمام وحی پر اس کے آخری سرے تک یقین رکھیں کہ اللہ کی وحی ہمارے بعد بھی جاری رہے گی ہم خواہ اس وقت موجود ہوں یا نہ ہوں ۔آنے والی وحی کو قبول کرنے کی بات اس لئے نہیں کی گئی کہ کسی شے کو قبول کرنے کا مطلب دراصل اس پر عمل پیرا ہونا بھی ہوتا ہے ۔ یہ کام آپ اپنے دور میں آنے والی اور اپنے دور سے پہلے آنے والی وحی پر عمل پیرا ہوکے کرسکتے ہیں مگر آپ کے بعد آنے والی وحی پر آپ کسی صورت بھی عمل پیرا نہیں ہو سکتے اس لئے قرآن آنے والی کسی بھی وحی پر عمل کروانے کے لئے ہمیں "يُؤْمِنُونَ" جیسے کسی حلفیہ اقرار یا حلفاً عہد میں نہیں باندھتا۔بلکہ اس پر یقین رکھنے پر ہی اکتفاء کرتاہے کہ اللہ کی وحی آئندہ بھی ضرور آئےگی۔
اسی طرح اگر آپ سورۃ البقرۃ کی اگلی آیت 2:5 کا مطالعہ کریں تو اس سے پہلی آیت میں آنے والے لفظ "أُنزِلَ" کو مزید وضاحت کے ساتھ "هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ" یعنی ان کے رب کی طرف سے آنے والی ہدایت کہا گیا ۔اس لحاظ سے سورۃ بقرۃ کی پانچویں آیت بھی نزول وحی کے ہی سیاق و سباق میں آرہی ہے۔ اگر سورۃ البقرۃ کی پہلی آیت سے لے کر پانچویں آیت کے تجزئیے سے یہ ثابت ہوتا ہے کہ یہ تمام آیات نزول وحی کے سیاق و سباق میں ہیں تو پھر ہمارے زیر مطالعہ سورۃ البقرۃ کی آیت 2:4 کے آخری حصے میں آنے والے جملے "وَبِالآخِرَةِ" کو اس کے سیاق و سباق سے ہٹ کر مرنے کے بعد قائم ہونے والی آخرت سے کیسے تعبیر کیا جاسکتا ہے؟؟؟ جھوٹے تراجم کی یہی پہچان ہے کہ آپ ان کو لفظ بلفظ تحقیقی تجزیئے سے بآسانی پکڑ سکتے ہیں اور جو لوگ اپنا موجودہ علم اور مذہبی عقیدہ ایک طرف رکھ کے تھوڑی سی عقل استعمال کرتے ہیں وہ لوگ بغیر کسی کی مدد کے خود بآسانی قرآن کے درست مفہوم کو بخوبی سمجھ جاتے ہیں ۔ یہ ثابت ہوجانے کے بعد کہ ہمارے زیر مطالعہ سورۃ البقرۃ کی آیت 2:4 بلا شبہ اور سو فیصد نزول وحی کے سیاق و سباق میں آرہی ہے اس لئے اس آیت کے ترجم میں مرنے کے بعد قائم ہونے والی آخرت کے بیان کی کوئی گنجائش موجود نہیں ہے ۔
قارئین ِ کرام ہمارے لئے یہ جاننا بھی ضروری ہے کہ سورۃ البقرۃ کی آیت 2:4 کے آخری جز کے جملے "وَبِالآخِرَةِ" میں آنے والے عربی زبان کے لفظ "اَلآخِرَةِ" کے درست معانی کیا ہیں اور یہ عربی لفظ "آخِرَةِ" موت کے بعد آنے والی "آخرت" کیسے بن گیا؟؟؟ عربی زبان کا لفظ "آخِرَةِ" فارسی زبان کے لفظ "آخرت" سے مشابہ اور بولنے میں ملتا جلتا ہے مگر دو نوں کے معانی میں زمین آسمان کا فرق ہے۔فارسی زبان کے لفظ "آخرت" کا مطلب موت کے بعد آنے والی وہ آخرت ہے جس میں ہمارا حساب کتاب کیا جائے گا اور ہمارے اعمال کے مطابق سزا اور جزا دینے کے لئے ہمیں نئی زندگی دی جائے گی ۔لہٰذا ، مذہبی عقائد کی بنیاد پر سورۃ بقرۃ کی آیت 2:4 کے اصل بیان کو چھپانے کے لئے قرآن کی اس آیت میں آنےوالے جملے "وَبِالآخِرَةِ" کے لفظ "اَلآخِرَةِ" کو عربی کی بجائے فارسی زبان کا لفظ تصور کرکے اس کو مرنے کے بعد آنے والی آخرت کے معانی پہنائے گئے۔جبکہ قرآن کا لفظ "اَلآخِرَةِ" عربی زبان کے بنیادی لفظ "اخر" سے ماخوذ ہے جس کے درست معانی مندرجہ ذیل ہیں ۔ اگلا ، اگلی، آگے آنے والی شے ، کسی ایک مقام سے آگے ، کسی شے کے پیچھے آنے والی شے ، مزید، دیرپا ، آخر میں ، تازہ ترین ، حتمی ، آخری ، قطار کے اختتام پر ، آخری سرے پر ، آخری اور برقرار۔چونکہ "اخر" کے اسی بنیادی لفظ کی بنیاد میں کسی شے کی دیر پائی اور کسی شے کوبرقرار رکھنے کا مادہ موجود ہوتا ہے اس لئے "اخر" کے ماخوذات کسی شے کو برقرار ر کھنے اور کسی شے کو دیر پا قرار دینے کے معانی میں بھی استعمال ہوتے ہیں ۔مثلاً "کلام آخر" میں اسی بات کو برقرار رکھا جاتا ہے جس پر بات ختم ہوتی ہے ۔ اسی طرح جب کسی شے کو آخری اور حتمی شکل دی جاتی ہے تو اس شکل کو برقرار رکھا جاتا ہے ۔ اس لحاظ سے عربی زبان کا لفظ "اخر" عربی ادب میں عربی زبان کے لفظ "دام" کے مترادف لفظ کے طور پر لیاجاتا ہے اور "دام" وہی لفظ ہے جو کسی شے کو دیرپائی اور مستقل دوام بخشتاہے اور ثابت قدمی کے ساتھ ساتھ کسی شے کو ہمیشہ قائم و دائم رکھتا ہے۔اس کے علاوہ کسی شے کو گھماتے رہنے اور کسی شے کو جاری رکھنے کے لئے بھی عربی زبان میں "دام" کا لفظ استعمال ہوتا ہے جو قرآن کے لفظ "اَلآخِرَةِ" کا مترادف لفظ ہے اور "اَلآخِرَةِ" سورۃ البقرۃ کی آیت 2:4 میں نزول وحی کو ہمیشہ جاری رکھنے اور گھماتے رہنے یعنی جاری رکھنے کے معانی میں آرہا ہے۔قرآن کے لفظ "اَلآخِرَةِ" کا یہی بنیادی لفظ "اخر" عربی زبان کے الفاظ "استمر" اور "تابع"کے مترادف معانی میں بھی استعمال ہوتا ہے جن میں "استمر" کسی شے کے چلتے رہنے، کسی شے کے جاری رہنے اور کسی شے کے گھومتے رہنے کے معانی دیتا ہے اور "تابع" بھی کسی شے کے نیچے آنے والی شے یا کسی شے کی پیروی میں آنے والی شے پر دلیل ہے اور اس کے ساتھ ساتھ قرآنی لفظ "اَلآخِرَةِ" کا یہی بنیادی لفظ "اخر "عربی زبان کی لغات میں عربی کے لفظ "وصل " کے ساتھ اس کے مترادف لفظ کے طور پر بھی دکھائی دیتا ہے اور "وصل " کے معنی ہیں "ملنا" ۔لہٰذا جب کسی شے کا آخری اور پہلا سرا مل جائے تو وہ شے ایک مستقل گھومتے ہوئے دائرے کی شکل میں ہمیشہ کے لئے جاری ہوجاتی ہے اور دورِ حاضر کے سائنسی علوم اس عمل کی پوری طرح تصدیق و توثیق کرتے ہیں۔
لہذا ، عربی زبان کا لفظ "اخر " آگےچلتے رہنے والی ، مستقل جاری رہنے والی ، مستقل گھومتے رہنے والی اور آئندہ آنے والی کسی ایسی شے کی عکاسی کرتا ہے جو ہمیشہ رواں دواں رہتی ہے۔ راقم الحروف اپنی کتاب "احتساب اور انسان کی پیدائشِ نو" میں یہی بات ریاضی اور طبیعات کی سائنسی مساوات سے ثابت کرچکا ہے کہ جب کسی شے کے اَوّل اور آخر کے دونوں سرے مل جائیں تو وہ شے ایک دائرے کی شکل میں ہمیشہ کے لئے رواں دواں ہوجاتی ہے۔مزید تفصیل کے لئے راقم الحروف کی مزکورہ کتاب کا مطالعہ فرمائیں۔ مرنے کے بعد آنے والی زندگی یا آخرت کے ضمن میں آنے والی قرآنی آیات میں استعمال ہونے والے عربی لفظ "اخر " کے ماخوذات اس طرح اکیلے استعمال نہیں ہوئے جیسے ہمارے زیر مطالعہ سورۃ البقرۃ کی آیت 2:4 میں آنے والے جملے "وَبِالآخِرَةِ" کا لفظ "اَلآخِرَةِ " اکیلا آیا ہے۔بلکہ آخرت کے لئے "اخر " کے ماخوذات آخرت کے ہی ان سیاق و سباق میں استعمال کئے جاتے ہیں جن کے ساتھ کوئی نہ کوئی ایسا لفظ ضرور آتا ہے جس سے بیان دنیا کی موجودہ زندگی کی بجائے آنے والی آخرت کی طرف خود بخود منتقل ہوجاتا ہے ۔ اس میں "اخر " کے ماخوذات کا کوئی کمال نہیں بلکہ "اخر " کے ماخوذات کے ساتھ آخرت کے تناظر میں آنے والے دیگر الفاظ اور آخرت کے سیاق و سباق کی بات ہے جس کی وجہ سے ایسی آیات میں آنے والے "اخر " کے ماخو ذات آخرت کے سیاق و سباق میں پہلے سے موجود الفاظ کے حوالے کے ساتھ آئندہ آنے والی اگلی زندگی اور اس میں رونما ہونے والے واقعات کی بات کرتے ہیں ۔اگر آپ ان تمام آیات پر غور فرمائیں تو یہ حقیقت کھل کر آپ کے سامنے آجائے گی کہ ایسی کسی بھی آیت میں "اخر " کے ماخوذات اکیلے استعمال نہیں کئے گئے بلکہ کسی نہ کسی ایسے لفظ کے ساتھ استعمال ہوئے ہیں جس سے آنے والے وقت یا آنے والی زندگی میں وقوع پذیر کسی واقع پر روشنی ڈالی جارہی ہو۔قرآن کریم میں ایسی بہت سی آیات موجود ہیں جن میں سے چند ایک آپ کے مطالعے کے لئے آپ کی خدمت میں پیش کی جارہی ہیں اس ضمن میں آنے والی باقی کی آیات کا مطالعہ آپ خود کرسکتے ہیں۔ مثلاً آیت 2:86 "الْحَيَاةَ الدُّنْيَا بِالْآخِرَةِ "، آیت 9:18 "الْيَوْمِ الْآخِرِ "، آیت 9:69 "فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ "، آیت 12:10 "وَلَدَارُ الْآخِرَةِ "، آیت 12:34 "وَلَعَذَابُ الْآخِرَةِ " وغیرہ۔ قرآن میں ایسی بہت سی آیات ہیں جن میں "اخر " کے ماخوذات "الْيَوْمِ "، "عَذَابُ " ، "دَارُ "، "الدُّنْيَا " اور "الْحَيَاةَ الدُّنْيَا " یا دیگر ایسے ہی الفاظ کے ساتھ آتے ہیں جن کی وجہ سے ان الفاظ کے ساتھ "اخر " کے ماخوذات آنے والی زندگی یا دنیا کے مقابلے میں آخرت کی بات کرتےہیں مگر آخرت کی زندگی کا ذکر کرنے والی قرآن کی کسی بھی ایسی آیت کے ساتھ "اخر " کے ماخوذات اکیلے استعمال نہیں کئے گئے ۔
لہٰذا ہمارے زیر مطالعہ سورۃ البقرۃ کے آخری جملے "وَبِالآخِرَةِ" میں آنے والا اکیلا لفظ "اَلآخِرَةِ" کسی صورت میں بھی اپنے سیاق و سباق سے ہٹ کر موت کے بعد آنے والی آخرت کے معانی میں نہیں لیا جاسکتا ۔ اس کے علاوہ یہ بھی حقیقت ہے کہ اگر عربی کے لفظ "اخر" اور اس کے ماخوذات کو "آخری "کے عمومی معانی میں بھی لیا جائے تو " آخری "کا مطلب کسی شے کا خاتمہ نہیں ہوتا بلکہ یہ وہ مقام ہوتا ہے جہاں سے وہی شے کسی اور شکل میں دوبارہ شروع ہوجاتی ہے ۔ مثال کے طور پر اگر "الْيَوْمِ الْآخِرِ " جو دراصل فیصلے کی آخری گھڑی ہے اس کو آخری دن یا موت کے دن یا موت کے وقت سے تعبیر کیا جائے تو ہم سب جانتے ہیں کہ موت کے بعد بھی روح کو موت نہیں آتی بلکہ عین اسی مقام سے جہاں پر اس روح کی ایک زندگی کا اختتام ہوتا ہے وہیں سے اس روح کی دوبارہ زندگی شروع ہوجاتی ہے ۔ اس زندگی کی شکل و صورت کیا ہوگی اس پر اختلاف ہوسکتا ہے مگر اس بات کو ہر کوئی تسلیم کرتا ہے کہ مرنے کے بعد روح زندہ رہتی ہے ۔روح کو قرآن توانائی ، کام کرنے کی قوت اور کسی شے یا کسی شخص کی جان کہتا ہے جس کی مختلف اشکال بیان کرنے کے لئے قرآن عربی زبان کے بنیادی لفظ "جنن " کے ماخوذات استعمال کرتا ہے جن میں "جن "، "جنات "، "جنان "، "جَنَّة " اور "جان " وغیرہ شامل ہیں جنہیں قرآن میں کسی شے کے تسلسل، زندگی، جنون، کچھ کرنے کا مادہ، کسی شے کو چلانے کے لئے توانائی ، کسی شے کا محرک، زور ، دھکا اور تحریک کے معانی میں استعمال کرتاہے۔یہ وہی توانائی ہے جسے علم طبیعات یعنی فزکس میں "انرجی" بھی کہا جاتا ہے۔ اسکول میں بھی ہمیں انرجی کی تعریف میں یہ بتایا جاتا ہے کہ انرجی فنا نہیں ہوتی بلکہ ایک شکل سے دوسری شکل میں منتقل ہوجاتی ہے ۔ اس کے بعد کالج اور یونیورسٹی میں ہم فزکس کا مزید مطالعہ کرتے ہیں تو ہمیں انرجی کی بہت سی اقسام مثلاً برقی توانائی، میکانکی توانائی اور کیمیائی توانائی وغیرہ کا علم ہونے کے ساتھ ساتھ انرجی پر اثرانداز ہونے والی دیگر قوتوں کا پتہ بھی چلتا ہے مثلا کششِ ثقل وغیرہ۔جب ہم انجینئرنگ جیسے پیشہ ورانہ میدانوں میں جاتے ہیں تو ہمیں انرجی یا توانائی کی تبدیل ہوتی ہوئیں مختلف شکلیں عملی طور پر بھی دکھائی دینے لگتی ہیں ۔ ہم دیکھتے ہیں کہ جب پانی کو میکانکی یا برقی توانائی کی مدد سے یا انسانی جسم میں بننے والی کیمیائی توانائی کی مدد سے کسی اونچی جگہ یا پانی کی بلند ٹنکی میں چڑھایا جاتا ہے تو پانی کو اوپر چڑھانے میں جو بھی توانائی آپ نے استعمال کی خواہ وہ آپ کے جسم میں بننے والی کیمیائی توانائی ہو جس کو استعمال کرکے آپ نے پانی اوپر اٹھایا اور میکانکی توانائی سے اوپر پہنچایا ۔خواہ برقی توانائی کو استعمال کرکے بجلی کی موٹر سے آپ نے پانی ٹنکی میں یا کسی اونچی جگہ پر چڑھا یا ۔وہ توانائی استعمال ہونے کے بعد ختم نہیں ہوئی بلکہ اس کی شکل تبدیل ہوگئی اور اس نے حرکیاتی توانائی یعنی "الطاقة الحركية" (kinetic energy) کی شکل میں اس پانی کے اندر گھر کرلیا جسے آپ نے اوپر چڑھایا تھا۔اب یہ پانی جب اونچائی سے نیچے گرا تو اس کے وزن کی وجہ سے کشش ثقل نے اس کے دباؤ میں مزید اضافہ کیا اور پانی میں موجود حرکیاتی توانائی یعنی "الطاقة الحركية" (kinetic energy) نے پوری قوت لگا کر جب پن چکی یا کسی ٹربائین گھمایا تو حرکیاتی توانائی یا "الطاقة الحركية" (kinetic energy) ختم نہیں ہوئی بلکہ ا س ٹربائین کی دوسری جانب محو گردش مقناطیسی میدانوں سے گزر کے برقی توانائی میں تبدیل ہوگئی ۔یہ برقی وانائی مشینوں میں استعمال ہوئی تو پھر سے میکانکی توانائی کی شکل میں فعال ہوگئی جس کو دوبارہ کام میں لایا جائے گا اور یہ کام (work done) کے بعد مرے گی نہیں بلکہ پھر سے حرکیاتی توانائی یا "الطاقة الحركية" (kinetic energy) میں تبدیل ہوجائے گی۔ اسی طرح کسی تصادم یا ٹکراؤ کی صورت میں بھی میکانکی توانائی جب حرکیاتی توانائی یا "الطاقة الحركية" (kinetic energy) میں تبدیل ہوتی ہےتو تصادمی ذرّات میں حرکیاتی توانائی کا مزید اضافہ ہوجاتا ہے جس کی وجہ سے حرکیاتی توانائی یا "الطاقة الحركية" (kinetic energy) حرارتی توانائی (thermal energy) میں تبدیل ہوجاتی ہے ۔
گویا توانائی یا انرجی یعنی کسی شے کو چلانے کی فعال قوت کبھی فنا نہیں ہوتی بلکہ ایک شکل سے دوسری شکل میں تبدیل ہو کر ہمیشہ زندہ رہتی ہے ۔قرآن انرجی کی اس سائنسی تعریف کی مکمل توثیق کرتاہے جو ہم طبیعات یعنی فزکس میں پڑھتے ہیں مگر ہم قرآن میں کہی ہوئی اسی بات کو قبول نہیں کرتے۔ فزکس کے علاوہ ، جب ہم حیاتیات اور طبی علوم کا مطالعہ کرتے ہیں تو ہمیں پتہ چلتا ہے کہ ہمارے جسم کو کام کرنے کے لئے "توانائی" کی ضرورت ہوتی ہے اور تمام سائنسی علوم سے ایک قدم آگے بڑھ کر قرآن یہ کہتا ہے کہ انرجی یعنی توانائی ہی زندگی یعنی جسم کی جان ہے جو کسی جسم کو زندہ رکھتی ہے۔ قرآن نے اس کی مزید وضاحت سورۃ الذَّارِيَات کی آیت 51:56 کے ان الفاظ میں کی ہے کہ زندگی کی محرک قوت یا توانائی جسم کی خدمت کرتی ہے یعنی جسم کے لئے کام کرتی ہے۔ جب کہ جسم اور اس کی محرک توانائی ایک دوسرے کے لئے کام کرتے ہیں جو اللہ کی اطاعت کسی رسمی عبادت سے نہیں بلکہ اپنے مقرر کردہ فرائض کی تکمیل کرتے ہوئے جسم اور روح کو اکٹھا رکھنے کے لئے اپنے فرائض سرانجام دے کر اللہ کے احکام کی تعبیداری کرتے ہیں ۔ ملاحظہ فرمایئے:- "وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ " (51:56) یعنی "اور زندگی کے تسلسل کی توانائی اور اس کے ساتھ چلنے والی متفق جسمانی شخصیت کو پیدا نہیں کیا سوائے اس کے کہ وہ خدمت کریں "۔اس کو ایسے بھی کہہ سکتے ہیں کہ جان اور اس کا ساتھی جسم یونہی نہیں بلکہ ا یک دوسرے کے ساتھ مل کر کام کرنے کے لئے پیدا کئے گئے ہیں ۔
قرآن کی بالائی آیت کے جھوٹے تراجم و تفسیر میں توہم پرست مذہب اسلام نے پہلے جن پیدا کئے جو دکھائی نہیں دیتے پھر انسان پیدا کئے اور ان جنوں اور انسانوں کو اپنی مذہبی پوجاپاٹ پر لگا کر لوگوں کو یہ بتایا کہ جیسے جن اور انسان سیاہ پتھر کی عبادت کرنے کے لئے پیدا کئے گئے ہیں وہ بھی اپنی عبادات ایسے ہی سیاہ پتھر اور چاندخدا کے ہلائی بْت کے سائے میں کریں کیونکہ اس آیت میں اللہ نے کہا ہے کہ اس نے تمام جنوں اور تمام انسانوں کو ا پنی عبادت کے لئے پیدا کیا ہے اور اللہ کی عبادت پوری طرح مذہب اسلام میں داخل ہوئے بغیر ممکن نہیں ۔
راقم الحروف پوری دنیا ئے عرب کے تمام اہلِ عرب خواتین و حضرات ، تمام عرب علماء اور عربی زبان کے تمام اساتذہ کرام سے مؤدبانہ سوال کرتا ہے کہ کیا وہ عربی زبان میں انسان کو "انس" کہتے ہیں؟؟؟ کیا قرآن کے تراجم اور حدیثوں کے علاوہ عربی زبان کے قدیم سے قدیم اور جدید سے جدید ادب میں انھوں نے کبھی انسان کے لئے "انس" کے لفظ کا استعمال دیکھا ہے؟؟؟
کیا قرآن "انسان " کے لفظ سے نا آشنا تھا جو اسے انسان کے لئے کچھ آیات میں "انس" کا لفظ استعمال کرنا پڑا؟؟؟
اگر قرآن سورۃ النسآ کی آیت 4:28 "وَخُلِقَ الْإِنْسَانُ " میں آنے والے مکمل اور درست لفظ "الْإِنْسَانُ " کو دیگر 66 آیات میں 

Salah is not contact prayer

نماز سے رابطہ نماز نہیں ہے۔
 قرآن کی روشنی میں نماز پر تحقیق کریں۔

 یہ غلط طور پر دعوی کیا گیا ہے کہ قرآن میں ذکر کردہ صلاۃ (صلاۃ) ایک رابطہ نماز یا "نماز" ہے جو اسلام سے پہلے کی مشرکانہ مشرکانہ رسومات پر مشتمل ہے کہ دیوتاؤں کے سامنے کھڑے ہونا، ان کے آگے جھکنا اور زمینی دیوتا کو سجدہ کرنا، اور پتھروں کی طرف رخ کرنا۔

 قرآن اللہ کا سب سے بڑا کلام ہے اور بنی نوع انسان کے لیے ہدایت کا ذریعہ ہے جو سیدھی عربی زبان میں نازل ہوا ہے۔ لہٰذا عام عربی زبان کے ساتھ اس کے تعلق نے اللہ کے کلام کو سمجھنے میں اتنا ہی آسان بنا دیا ہے کہ لوگ اپنی روزمرہ کی زندگی میں ایک دوسرے کو سمجھنے اور روزمرہ کے معاملات نمٹانے کے لیے عربی زبان بولتے ہیں۔ اس لیے قرآن اور عام عربی زبان دونوں ایک دوسرے کے مترادف ہیں۔

 فہم کی کمی کے نتیجے میں بہت سے لوگ نہ تو قرآن کا مطالعہ کرتے ہیں اور نہ ہی اس کی آیات پر غور کرتے ہیں۔ بہت سے لوگ دلیل دیتے ہیں کہ قرآن کا مطالعہ وقت طلب ہے اور زندگی کے دیگر وعدوں کی وجہ سے ایسا مطالعہ قابل عمل نہیں ہے۔ تاہم، ہم زندگی بھر بہت سی چیزوں کو پڑھنے اور سمجھنے کی کوشش کرتے ہیں۔ ہم اپنی پوری تعلیم کے دوران ہر ایک کتاب سے ہمیشہ بہتر انداز میں تفہیم حاصل کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ ہم اپنے امتحانات میں کامیاب ہونے کے لیے مختلف زبانوں اور مختلف شعبوں کی کتابوں کا مطالعہ کرتے ہیں لیکن اللہ کی کتاب کو پڑھنے اور سمجھنے کی زحمت گوارا نہیں کرتے تاکہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ کے سامنے ہونے والے اپنے آخری امتحان کے لیے خود کو تیار کر سکیں۔ ہم صرف یہ کرتے ہیں کہ اپنی پسند کے کسی عالم یا مکتبہ فکر کا انتخاب کریں اور یہ سوچ کر آنکھیں بند کرکے اس کی پیروی کریں کہ ہمارے علماء کی تیاری ہی اللہ کے امتحان میں کامیاب ہونے کے لیے کافی ہے۔ کیا ہم واقعی یہ سمجھتے ہیں کہ اپنے اساتذہ کی آنکھیں بند کرکے پیروی کرنا ہی ہمیں اپنی کوششوں اور خود مطالعہ میں ڈالے بغیر اپنے امتحانات میں کامیاب کرنے کے لیے کافی ہے؟ ہم اپنی طرف سے نصابی کتب کا مطالعہ اور سمجھنا اپنے اساتذہ پر نہیں چھوڑتے۔ ہم انفرادی طور پر نہ صرف اپنے مطالعاتی مواد کے مواد کی تلاش، سیکھنے اور مطالعہ کرنے میں اپنا وقت صرف کرتے ہیں بلکہ ہم امتحانات میں کامیاب ہونے کے لیے اپنی تجزیاتی اور مظاہرے کی مہارتوں اور فکری صلاحیتوں کو بھی بڑھاتے ہیں۔

 قرآن زندگی کی مہارتیں فراہم کرتا ہے اور ہمیں دیگر مفید خصلتوں کے ساتھ طرز عمل، آداب اور انسانیت کی لازمی تربیت دیتا ہے۔ قرآن کا مطالعہ ہماری فہم کی صلاحیت کو بڑھاتا ہے، اور اس کی آیات میں گہری بصیرت حاصل کرنے سے ہماری تجزیاتی صلاحیت میں اضافہ ہوتا ہے۔

 نیز قرآن کو سمجھنا فرض ہے اور قرآن کو عربی زبان کو صحیح طور پر سمجھنے کے بغیر نہیں سمجھا جا سکتا۔ کسی فرض کو پورا کرنے کے لیے جو کچھ بھی درکار ہوتا ہے وہ اپنے آپ میں ایک فرض ہے۔

 صلاۃ اور اس کی جڑیں:

 قطعی اسم "الصَّلاَةِ" پروٹو جڑ ص – ل (صد و لام) سے ماخوذ ہے۔ آپ اسے جڑ حروف کے سہ حرفی جڑ لفظ میں بھی تلاش کر سکتے ہیں ص - ل - ل (ص - لام - لام) لیکن ابتدائی پروٹو جڑ ایک ہی ہے ص - ل (سد اور لام) جو ایک فعل کے طور پر بھی استعمال ہوتا ہے۔ عربی زبان. صل (سال) کے بنیادی معنی ہیں: جڑنا، ربط، سرکٹ، چمٹنا، ملنا، ملنا، رشتہ، رابطہ، جوڑنا، جوڑنا، ملنے پہنچنا، نیٹ ورک، اٹیچمنٹ، رابطہ، ربط، ربط، اتحاد، جمع، اتحاد ، پیروی کرنا اور سایہ کرنا۔ پروٹو روٹ ص – ل (صد اور لام) یا بنیادی جڑ صل (سال) یا جڑ کا لفظ "صل" کبھی بھی عربی یا اس کی مادری زبان عبرانی یا اس سے پہلے کے صحیفوں کی سامی زبانوں میں دعا یا عبادت کے لئے استعمال نہیں ہوا ہے۔ خدا حالانکہ "صلاۃ" (صلاۃ) کو خدا کی ہر وحی میں لازمی قرار دیا گیا تھا اور قرآن مجید میں بھی نازل ہوا تھا۔ اللہ تعالیٰ نے اسے اپنے عمل (اللہ کی سنت) کی پیروی کرنے والے ہر ایک کے لیے لازمی قرار دیا ہے، جو شروع سے لے کر اب تک کبھی تبدیل نہیں ہوئی۔ سُنَّةَ اللَّهِ الَّتِي قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلُ وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلًا (48:23)۔ خدا کا عمل جو پہلے سے برقرار ہے اور اس کے لازوال عمل میں کوئی تبدیلی نہیں کی گئی ہے" (مذکورہ بالا آیت 48:23 کے عربی متن کے مطابق صحیح ترجمہ)

 اگر ہم قرآن پر یقین رکھتے ہیں جس میں واضح طور پر ذکر کیا گیا ہے کہ اللہ کی روایت یا اللہ کا عمل یا اللہ کے قوانین، جو اس نے پہلے بنائے ہیں، کبھی تبدیل نہیں ہوتے۔ مزید برآں، قرآن یہ بھی بتاتا ہے کہ یہ وہی "صلاۃ" (صلاۃ) ہے جو حضرت ابراہیم (علیہ السلام) اور اس سے پہلے کے تمام انبیاء (علیہ السلام) کو دی گئی تھی۔ اس لیے اگر "صلاۃ" نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کو دی جانے والی رابطہ نماز (نماز) ہوتی جس طرح تمام سابقہ ​​انبیاء کو دی گئی تھی تو آج تمام انبیاء کی امتیں اس پر عمل کر رہی ہوں گی، خاص طور پر لوگ۔ کتابوں کی تاہم اہل کتاب میں کبھی بھی کوئی رابطہ نماز (نماز) نہیں دیکھی گئی لیکن یہ اسلام سے پہلے کی مشرک کافر ثقافت میں پائی جاتی تھی اور اس وقت یہ زرتشتی مذہب میں رائج ہے، فرق صرف یہ ہے کہ عرب مشرکین پڑھا کرتے تھے۔ ان کی 5 بار رابطہ کی نماز چاند دیوتا کی طرف منہ کر کے پڑھی جاتی ہے جبکہ زرتشتی اپنے سورج دیوتا کی طرف منہ کرتے ہیں۔ تاہم دونوں میں رسومات اور اوقات یکساں رہتے ہیں۔ مشرق وسطیٰ کے آثار قدیمہ کے ناگزیر شواہد کے علاوہ جو دنیا کے مشہور تعلیمی اداروں نے دریافت کیے ہیں اور برٹش میوزیم سمیت عالمی تاریخ کے عجائب گھروں میں دکھائے گئے ہیں درج ذیل مستند کتابیں بھی اسی بات کی تصدیق کرتی ہیں جیسا کہ قبل از اسلام مشرک کافروں کی رسومات کے سلسلے میں اوپر ذکر کیا گیا ہے:

 حوالہ مواد: میزان الاسلام از انوار الجندی، صفحہ 170، بتوں کی کتاب (کتاب الاسنام)، از ہشام ابن الکلبی، 819 عیسوی صفحہ 14 انگریزی ترجمہ نبیح امین فارس، 1952، انسائیکلوپیڈیا برٹانیکا - عربی مذاہب، صفحہ 1059 1979 میں شائع ہوا، انسائیکلوپیڈیا آف اسلام (ایلیڈ کے ذریعے ترمیم شدہ) صفحہ 303، بوکر، جان، دی آکسفورڈ ڈکشنری آف ورلڈ ریلیجنز، نیویارک، آکسفورڈ یونیورسٹی پریس، صفحہ 763-764، 1997 میں شائع ہوا، GAHS (نمازیں) دن کے ہر دور کے لیے) جوزف ایچ پیٹرسن کی طرف سے - Avesta Zoroastrian Archives اور عربوں کی تاریخ پر بہت سی کتابیں۔

 عربی میں دروازے کے "قبضے" کو صل (صل) کہا جاتا ہے جو دروازے اور دروازے کے چوکھٹ کے درمیان ربط پیدا کرتا ہے۔ مقبول عربی لفظ "اتصالات" (اطی صلاۃ) بھی اسی جڑ سے ماخوذ ہے اور ایک پوری وزارت یا مواصلات کے ایک محکمے کو سعودی عرب سمیت تمام عرب ممالک میں "الاتصالات" (الاطلاعات) کہا جاتا ہے، اس وزارت کا عملی نام ہے۔ یا ادارہ "مواصلات" (موا صلاۃ) ہے جو صلاۃ (صلاۃ) کی اسی جڑ سے ماخوذ ہے۔

 مذکورہ بالا ادارہ "الاتصالات" (الاطلاعات) اور اس کے آئینی افعال "مواصلات" (موا صلاۃ) یا "اتصال" (اطی صلاۃ) کا کسی رابطہ یا رسم "نماز"، "عبادت" یا "نماز" سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ لیکن درحقیقت اس محکمے کا کردار "تمام کمیونیکیشن نیٹ ورکس کی تنصیب اور انتظامیہ"، سڑک کے راستے بنانا، ٹرانسپورٹ روابط، جنکشن اور کنکشن قائم کرنا" ہے۔ مواصلات، کنیکٹنگ، کنکشن ریلیشنز، ٹیلی کمیونیکیشن، ٹریفک، سرکٹ اور کنیکٹیویٹی اسی جڑ سے عربی لفظ ”اتصالیة“ (اطی سالیہ) کے تحت آتے ہیں۔

 توسل (تَوَاصُل) اسی جڑ سے ایک اور مقبول لفظ ہے جو اس کے لیے استعمال ہوتا ہے: ابلاغ؛ کنکشن؛ رابطہ باہمی رابطے؛ رشتہ رابطے میں رہنا (کے ساتھ)؛ ایسوسی ایشن اثر ارتباط مداخلت اور ٹائی. صلاۃ (صلاۃ) کے ماخوذ کے استعمال سے جدید عربی میں بھی اس کے بنیادی معنی میں کوئی تبدیلی نہیں آئی۔ اس وقت کمپیوٹر یا GPRS کنکشن کو "توصيل" (Taw Seel) کہا جاتا ہے۔ لفظ Itti Saal "اتصال" اب بھی عربی میں فون، کمپیوٹر یا ٹیبلٹ سے "کال" قائم کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ عرب اسٹیبلشمنٹ اب بھی بیوروکریسی کے ساتھ رابطے اور دوسرے سیاسی محکموں سے رابطے میں رہنے کے لیے اتّی سال کا لفظ استعمال کرتی ہے۔ لاگ ان اور لاگ ان انٹرنیٹ کنکشن قائم کرنے، سرور سے جڑنے، جڑنے، جوائن کرنے یا ای میل اور سوشل نیٹ ورک جیسے فیس بک یا لنکڈ ان وغیرہ پر جانے کے لیے کافی جدید اصطلاحات ہیں۔ عرب اب بھی "اتصال" کے لیے ایک ہی لفظ استعمال کرتے ہیں۔ لاگ ان" یا "لانگون"۔ ٹیلی فون نمبر ڈائل کرنے کو اب بھی اتصال "اتصال" کہا جاتا ہے۔ عام طور پر ہر قسم کے رابطے کو عربی میں اتصال کہتے ہیں۔

 صلاۃ (صلاۃ) کے مشتقات ہماری روزمرہ کی زندگی میں بڑے پیمانے پر استعمال ہوتے ہیں۔ صلاۃ (صلاۃ) کے مشتقات کے عملی استعمال اور استعمال کو پروازوں، ٹرین، بس سروس یا نقل و حمل، قانونی، مالیات، طب، سائنس، ٹیکنالوجی، انجینئرنگ، تعلیم، سیاحت، کاروبار، تفریح ​​اور گھریلو، یہاں تک کہ کے سلسلے میں دیکھا جا سکتا ہے۔ "مرکزی نقطہ" کو "نقطة اتّصال" کہا جاتا ہے۔ فوجی اصطلاح میں خندق کو جوڑنے کو خندق اتصال کہتے ہیں۔ ٹرنک کو "خط اتصال" (خط اتصال) ملٹری اور فنانس دونوں میں کہا جاتا ہے۔ نیز اصطلاحات "تسلسل کا حل" عدم اتصال اور "رابطہ گروپ" فریق اتصال مالیات اور سیاست میں استعمال ہوتے ہیں۔ یہ سب صلاۃ کے ایک ہی اصل لفظ سے ماخوذ ہیں جیسا کہ اس مضمون کے شروع میں ذکر کیا گیا ہے۔

 تاہم، ابتدائی اسلام کی سازش کے دوران قرآن کی تفسیر کو مسلم اقوام کے لیے، حتیٰ کہ عربی بولنے والوں کے لیے بھی ضروری بنا دیا گیا تھا، اس حقیقت کو نظر انداز کرتے ہوئے کہ قرآن ان کے لیے ان کی اپنی زبان میں نازل ہوا تھا جسے وہ اپنی روزمرہ کی زندگی میں بول رہے تھے۔ شکست خوردہ فارسی ایجنٹوں اور مشرک کافروں کی سیاسی طاقت کے درمیان گٹھ جوڑ نے قرآن کے الفاظ کے معانی جان بوجھ کر من گھڑت "روٹ ورڈز" سے اخذ کرنے کی تشکیل کی۔ ان میں سے زیادہ تر "روٹ الفاظ" لسانی اصول سے باہر تھے اور کبھی بھی عربی زبان میں استعمال نہیں ہوئے تھے لیکن انہیں صرف قرآن کی تشریح کے لیے متعارف کرایا گیا تھا۔ یہی الفاظ اسلام کے جعلی لٹریچر میں استعمال کیے گئے اور خدا کے برگزیدہ پیغمبر حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی طرف جھوٹا منسوب کیا گیا۔ مذکورہ جعلی لٹریچر میں وہ اللہ سبحانہ وتعالیٰ اور رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم پر سخت الزام لگاتے ہیں جو کہ احادیث کی کتابوں میں دیکھا جا سکتا ہے۔ انہوں نے اپنی طاقت اور وسائل کا استعمال کرتے ہوئے قرآن کی من گھڑت تشریح کے ساتھ اپنے ایجاد کردہ جعلی لٹریچر کو مسلم قوم میں پھیلایا اور عربوں کو اسلام میں ان کی تبدیلیوں سے روشناس کرایا۔ ان مشرک کافروں نے اسلام کو ہائی جیک کر کے اسے جدید دور کی کافروں میں تبدیل کر دیا۔ مذکورہ بالا ہدف کو حاصل کرنے کے لیے قرآن کی تقریباً ہر آیت کی غلط تشریح کی گئی ہے تاکہ اسلام میں بت پرستی کو جگہ دی جائے۔ انہوں نے ترجمے میں ڈرپوک مہارت کا استعمال کرتے ہوئے صلاۃ (صلاۃ) کی تمام آیات کے اصل مفہوم کو سبوتاژ کیا ہے۔ انہوں نے قبل از اسلام کافرانہ نماز (بت پرستی) کو ان آیات میں فٹ کرنے کی پوری کوشش کی جن میں پروٹو روٹ صل (صل) کے مشتقات نازل ہوئے تھے اور صلاۃ (صلاۃ) کا مطلب "نماز" یا رابطہ نماز سے تعبیر کیا گیا تھا۔ تاہم، قرآن کی کچھ آیات اب بھی موجود ہیں جہاں وہ اپنی پوری کوشش کے باوجود اپنے تراجم میں اپنی کافر "رابطہ دعا" کو فٹ نہیں کر سکے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ وہ ان آیات کے بقیہ الفاظ کے ساتھ اپنی ایجاد کردہ 'رابطہ نماز' (نماز) کے تصور کو پورا کرنے سے قاصر تھے۔ اگر وہ ان آیات میں صلاۃ سے مراد رابطہ دعا کے لیے استعمال کرتے تو آیات کے تراجم کی وجہ سے ان کی سازش فوراً ظاہر ہو جاتی۔

 اگر وہ مندرجہ ذیل آیات میں صلاۃ (صلاۃ) کے معنی ’’نماز سے رابطہ‘‘ ڈالتے تو ان کا ترجمہ ذیل کی مثال کی طرح نظر آتا:

 إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا (33)

 "اللہ اور اس کے فرشتے نبی صلی اللہ علیہ وسلم پر نماز پڑھتے ہیں، جو لوگ ایمان لائے ہیں وہ آپ صلی اللہ علیہ وسلم پر نماز پڑھتے ہیں اور آپ صلی اللہ علیہ وسلم پر درود بھیجتے ہیں۔

 هُوَ الَّذِي يُصَلِّي عَلَيْكُمْ وَمَلَائِكَتُهُ (33:43)۔

 ’’وہ (خدا) وہ ہے جو آپ کے لیے اور اس کے فرشتوں کی طرف بھی رابطہ (نماز) پڑھتا ہے۔‘‘

 جیسا کہ آپ دیکھ سکتے ہیں کہ اگر مندرجہ بالا آیات کے ترجمے میں صلاۃ سے مراد نماز (نماز) لیا جائے تو یہ غیر منطقی لگے گا اور یہ ان عقائد کے خلاف ہو گا کہ اللہ کسی کو سجدہ نہیں کرتا اور نہ ہی اس پر نماز پڑھتا ہے۔ یا کسی کی طرف؟

 اس کے علاوہ، براہ کرم درج ذیل آیات پر توجہ دیں اور سمجھیں کہ انہوں نے مندرجہ ذیل آیات میں صلاۃ (صلاۃ) کے مشتقات کو 'نماز سے رابطہ' یا 'نماز' کے لیے کیوں استعمال نہیں کیا؟

 جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا فَبِئْسَ الْمِهَادُ (38:56)۔

 ’’جہنم وہیں ہے جہاں وہ اپنی رابطہ نماز (نماز) پڑھتے ہیں جو کہ بری آرام گاہ ہے۔‘‘

 اگر صلاۃ (صلاۃ) کا مطلب رابطہ نماز (نماز) کے لیے ڈالا جائے تو اس کا ترجمہ اوپر بیان کیا جائے گا۔

 یہاں چند اور مثالیں ہیں:

 جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا وَبِئْسَ الْقَرَارُ (14:29)۔

 ’’جہنم وہ جگہ ہے جہاں وہ اپنی رابطہ کی نماز (نماز) پڑھتے ہیں، یہ کیسی بری جگہ ہے؟‘‘

 وَإِنَّ الْفُجَّارَ لَفِي جَحِيمٍ - يَصْلَوْنَهَا يَوْمَ الدِّينِ (82:14 اور 82:15)۔

 ’’اور بدکار جہنم کی آگ میں ہوں گے، وہ قیامت کے دن اس میں اپنی نمازیں پڑھیں گے۔‘‘

 لَمْ يُصَلُّواْ فَلْيُصَلُّواْ مَعَكَ (4:102)۔

 لہٰذا وہ آپ کے ساتھ مل کر نماز پڑھیں۔

 ان تضادات سے نمٹنے کے لیے جیسا کہ اوپر دکھایا گیا ہے، انہوں نے ایک اور شیطانی کھیل کھیلا اور ان جعلی جڑوں سے "صلاۃ" (صلاۃ) کے معنی اخذ کرنے کے لیے دو مختلف "روٹ الفاظ" ایجاد کیے۔ اس جعل سازی نے انہیں اس قابل بنایا کہ وہ اپنی پسند کا مطلب لے سکیں تاکہ وہ لوگوں کو مزید دھوکہ دے سکیں۔ لہٰذا بعض آیات کے ترجمے میں قرآنی لفظ "یَصْلَوْ" (یَسْلُوْ) ایک فرضی لفظ "صلّی" (سَلّی) سے ماخوذ ہے جو کہ اصل حروف ص - ل -ی (صد لام یا) سے بنا ہے۔ ، اور درج ذیل آیات کے ترجمے میں استعمال ہوا ہے:

 جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا فَبِئْسَ الْمِهَادُ (38:56۔

 ’’وہ جہنم میں بھیجے جائیں گے جو کہ ایک بری آرام گاہ ہے۔‘‘

 جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا وَبِئْسَ الْقَرَارُ (14:29)

 ’’وہ جہنم میں داخل کیے جائیں گے، کیا ہی برا ٹھکانا ہے‘‘۔

 وَإِنَّ الْفُجَّارَ لَفِي جَحِيمٍ - يَصْلَوْنَهَا يَوْمَ الدِّينِ (82:14 اور 82:15)۔

 ’’اور بدکار جہنم کی آگ میں ہوں گے، وہ قیامت کے دن اس میں ڈالے جائیں گے۔‘‘

 مندرجہ بالا تراجم میں اور اسی طرح کی بہت سی دوسری آیات کے ترجمے میں قرآنی لفظ "یَصْلَوْ" (یَسْلُوْ) کے معنی لسانی اصولوں سے ہٹ کر تبدیل کیے گئے ہیں۔ تاہم، قرآنی لفظ "يَصْلَوْ" (يَسْلَوْ) جس کا ترجمہ مندرجہ بالا آیات میں کیا گیا ہے جس کا مطلب ہے "بھیجنا"، "داخل ہونا" اور "لوگوں کو جہنم کی آگ میں پھینکنا" درج ذیل کی تشریح میں "برکت" کے لیے لیا گیا ہے۔ آیات:

 . هُوَ الَّذِي يُصَلِّي عَلَيْكُمْ وَمَلَائِكَتُهُ (33:43)۔

 ’’وہی ہے جو تمہیں برکت دیتا ہے اور اس کے فرشتے بھی۔‘‘

 إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا (33)۔

 ’’خدا اور اس کے فرشتے نبی پر درود بھیجتے ہیں۔ اے ایمان والو کیا تم بھی اس پر درود پڑھو اور اس پر سلامتی کی دعا کرو۔‘‘

 کیا آپ نے دیکھا کہ بعض آیات میں لفظ "یَصْلَوْ" کا ترجمہ بدکاروں کو جہنم کی آگ میں بھیجنے کے لیے کیا گیا ہے، لیکن دوسری طرف اللہ اور اس کے فرشتے اسی لفظ "یَصْلَوْ" کا استعمال کرتے ہوئے لوگوں پر اپنی رحمتیں نازل کرتے ہوئے دکھائے گئے ہیں۔ (یصلو)؟

 میں سمجھتا ہوں کہ الفاظ کے مختلف معنی ہیں لیکن وہ اپنے بنیادی معنی سے ہٹتے نہیں ہیں اور نہ ہی وہ "کسی کو جہنم کی آگ میں پھینکنے" سے لے کر "کسی کو برکت دینے" تک ایک دوسرے کے مخالف نہیں ہیں جیسا کہ اوپر کے تراجم میں دیکھا گیا ہے۔

 اس مضمون کو مختصر رکھنے کے لیے میں نے قرآن مجید کی صرف چند آیات کی مثالیں پیش کی ہیں جن میں صلاۃ کی موجودہ شکل سامنے آئی ہے تاکہ آپ اس عالمگیر لسانی اصول کو سمجھ سکیں کہ ایک ہی لفظ دو مختلف جڑوں والے الفاظ سے اخذ نہیں کیا جا سکتا اور نہ ہی ایک لفظ ہے۔ مختلف طریقے سے تشریح کی جائے، خاص طور پر مخالف معنی جیسے کہ نعمت اور جہنم میں پھینکنا۔ جیسا کہ ہم سب جانتے ہیں اور پختہ یقین رکھتے ہیں کہ خدا کی نعمت جہنم نہیں ہے اور یہ کسی کو جہنم میں نہیں لے جا سکتی اس لیے صلاۃ کے معنی اور اس کے فعل کی شکلیں اور دیگر مشتقات قرآن کے تمام تراجم میں ممکنہ طور پر غلط اور گمراہ کن ہیں۔

 صلاۃ کے معنی کو "رابطہ نماز"، عبادت یا نماز میں بدلنے کے لیے، وہ وہی موجودہ فعل یُصَلُّواْ قرآن کی بہت سی دوسری آیات میں صلاۃ کے ایک اور من گھڑت لفظ سے اخذ کرتے ہیں۔ آپ یہ آیات پورے قرآن میں دیکھ سکتے ہیں، تاہم اس مضمون کی طوالت کی وجہ سے میں آپ کو صرف مندرجہ ذیل آیت کی طرف اشارہ کر رہا ہوں جس میں صلاۃ کا ایک ہی موجودہ فعل استعمال ہوا ہے لیکن اس کے معنی مختلف جڑ کے لفظ صلو سے لیے گئے ہیں۔ (سلو) حروف ص - ل - و (صد لام و واؤ) سے ایجاد کیا گیا:

 لَمْ يُصَلُّواْ فَلْيُصَلُّواْ مَعَكَ (4:102. ترجمہ: "لہذا وہ آپ کے ساتھ رابطہ نماز (نماز) پڑھیں"۔

 چنانچہ قرآن کے موجودہ ترجمے میں صلاۃ کا وہی فعل لیا گیا ہے جس کا مطلب ہے "بدکاروں کو جہنم کی آگ میں پھینکنا" پھر "اللہ اور اس کے فرشتوں کی نعمت" کا ذکر اسی لفظ کے ساتھ کیا گیا ہے اور پھر اسی لفظ کے ساتھ۔ اس کا ترجمہ نماز، عبادت یا نماز سے کیا جاتا ہے۔ اگر ہم ان آیات کے ترجمے کو ایک ساتھ پڑھیں تو ہم مجموعی طور پر یہ تصور کرتے ہیں کہ "جہنم کی آگ خدا اور اس کے فرشتوں کی نعمت ہے اور لوگ جہنم کی آگ میں اپنی رابطہ نماز (نماز) پڑھیں گے"۔ قرآن کے یہ بیہودہ اور بیہودہ تراجم غیر مسلمانوں کو یہ پروپیگنڈہ کرنے کے مواقع اور وجوہات فراہم کرتے ہیں کہ قرآن خدا کی سچی کتاب نہیں ہے اور یہ تضادات سے بھرا ہوا ہے۔ مسلمانوں کو قرآن کی گمراہ کن تشریحات کو درست کرنے کے لیے بڑا ہونا چاہیے اور قرآن کے حقیقی پیغام کو پوری دنیا تک پہنچانا چاہیے اور انھیں قرآن کے الفاظ سے غلط ثابت کرنا چاہیے۔ اگر ہم سچے مسلمان ہیں تو ہمارا فرض ہے کہ ہم قرآن کے حقیقی پیغام کو عام کریں اور اسے پوری دنیا میں پھیلائیں تاکہ اللہ اور اس کے برگزیدہ نبی حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم سے عیب جوئی کی جا سکے اور اسلام کو مشرک کافروں کے قبضے سے نجات دلائیں۔ جنہوں نے ہمیں اسلام کے نام پر کافروں کی طرف لوٹا دیا ہے۔

 قرآنی لفظ صلاۃ (صلاۃ) اسی عربی جڑ کے لفظ کا ایک بنیادی اسم ہے جو عام عربی زبان کے مشہور الفاظ "الاتصالات" (الاطی صلاۃ) اور "مواصلات" (معا صلاۃ) اور لسانی طور پر صلاۃ (مقدار) کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ صلاۃ) عربی الفاظ "اِرْتِباط" (ارٹی بات) کا مترادف ہے، جس کی بنیادی خصوصیات "اتصالات" (عطا صلاۃ) اور "مواصلات" (موا صلاۃ) ہیں۔ لہٰذا، ایک بنیادی لفظ ہونے کے ناطے اور "اتصالات" (اطی صلاۃ) اور "مواصلات" (موا صلاۃ) کا ایک لازمی جزو ہونے کے ناطے، قرآنی لفظ صلاۃ (صلاۃ) درحقیقت اس کے معنی میں استعمال ہوتا ہے: لگاؤ؛ جوڑ تعلق کنکشن جنکشن رابطہ لنک (عمر)؛ منسلک ؛ اتحاد اتحاد ساتھ دے رہے ہیں؛ ہونے والا جا رہا ہے کے ساتھ؛ اسکورٹنگ منسلک کسی چیز کے قریب یا اس کے قریب واقع ہونے کی حقیقت؛ وابستہ یا وابستہ ہونے کی کارروائی؛ کسی کی صحبت میں رہنا؛ دوستی اتحاد؛ شراکت داری اکٹھے ہونا، اتحاد مجموعہ؛ بانڈ؛ ارتباط اچھی رفاقت؛ دوسرے یا دوسروں کے ساتھ مل کر رہنا، وہ افراد جن کے ساتھ کوئی اپنا وقت گزارتا ہے، افراد یا مہمانوں کا گروپ، یا کاروبار یا سرگرمی کے لیے متحد افراد کی تعداد؛ بقائے باہمی یا ساتھ؛ رائے میں اتفاق؛ یونین، کنکشن؛ شمولیت کی حالت؛ وقوع یا عمل میں وابستہ ہونا؛ دوسروں کے ساتھ متحد ہونا (خاندانی یا کام کرنے والے تعلقات وغیرہ)؛ باہمی تعلق رکھنے کی حالت، ایسے تعلق میں لانا؛ صحبت، دوستی؛ مواصلات؛ سماجی تعلقات؛ ایک نقطہ جس پر دو یا دو سے زیادہ چیزیں آپس میں مل جاتی ہیں۔ وہ جگہ جہاں دو یا دو سے زیادہ ریلوے لائنیں یا سڑکیں آپس میں ملتی ہیں، آپس میں ملتی ہیں یا کراس کرتی ہیں۔ شامل ہونے کا عمل یا مثال؛ مواصلات یا تعاون؛ وہ رشتہ جس میں ایک دوسرے کی وجہ سے یا متاثر ہوتا ہے۔ دو یا زیادہ لوگوں کے درمیان تعلقات؛ لنک یا ٹائی؛ متحد ہونے کا عمل یا مثال یا متحد ہونے کی حالت۔

 ایک ہی لفظ صلاۃ (صلاۃ) معین مضمون کے ساتھ الصلاۃ (صلاۃ) سے مراد ہے جوڑنا، پہنچنا، جوڑنا، جوڑنا، رابطہ قائم کرنا، تعلق قائم کرنا اور اللہ سبحانہ وتعالیٰ کے دیے ہوئے خاص مقصد کے لیے اکٹھا ہونا۔ اللہ کے احکام اور اس کی ہدایت پر عمل کرنا۔

 اگر آپ مندرجہ بالا آیات کے متضاد تراجم سے صلاۃ کے فرضی معنی کو بدل دیں تو آپ خود ان آیات کا صحیح، منطقی، معقول اور قابل فہم مفہوم دیکھیں گے جیسا کہ ذیل میں بتایا گیا ہے۔

 إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا (33)

 ’’کہ اللہ اور اس کے فرشتے نبی سے ملتے ہیں، رابطہ کرتے ہیں، یا جو ایمان رکھتے ہیں وہ اس (پیغمبر) کے ساتھ شامل ہوتے ہیں اور وہ حوالگی، سپردگی، سر تسلیم خم کرتے ہیں (33 کا صحیح ترجمہ: 56)

 جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا فَبِئْسَ الْمِهَادُ (38:56)۔

 "جہنم ان کو جوڑتی ہے / جوڑتی ہے جو ایک بری آرام گاہ ہے۔" (صحیح ترجمہ 38:56)

 جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا وَبِئْسَ الْقَرَارُ (14:29)۔

 "جہنم ان کو جوڑتا ہے / جوڑتا ہے اور یہ کیسا برا قیام / قیام / آباد ہونے کی جگہ ہے۔" (صحیح ترجمہ 14:29)

 وَإِنَّ الْفُجَّارَ لَفِي جَحِيمٍ - يَصْلَوْنَهَا يَوْمَ الدِّينِ (82:14 اور 82:15)۔

 "درحقیقت بے حیائی/ ناپاک/ بے حیائی/ غیر اخلاقی/ گندگی/ غیر دوستانہ/ جارحانہ/ مخالف/ دشمنی/ ناپسندیدہ/ جہنم میں داخل ہیں - انہیں جمع کرانے کے دن/ رہائش کی مدت پر اکٹھا کیا جاتا ہے۔" (صحیح ترجمہ 82:14 اور 82:15)

 لَمْ يُصَلُّواْ فَلْيُصَلُّواْ مَعَكَ (4:102)۔

 "درحقیقت وہ ان لوگوں کے ساتھ شامل ہوتے ہیں / جڑ جاتے ہیں / ان لوگوں سے بات چیت کرتے ہیں جو آپ کے ساتھ ملتے ہیں۔" (صحیح ترجمہ 4:102)

 هُوَ الَّذِي يُصَلِّي عَلَيْكُمْ وَمَلَائِكَتُهُ (33:43)۔

 "جو تمھارے ساتھ اور اپنے مالوں (فرشتوں) سے رابطہ کر رہا ہے" (صحیح ترجمہ 33:43)

 گرامر کے مطابق "الَّذِي" (اللّی) ایک صفت شق (الْمُرَكَّبُ الْوَصْفِيُّ) ہے جسے متعلقہ ضمیر یا اسم ضمیر کے نام سے بھی جانا جاتا ہے جو اس سے پہلے کے کسی اسم سے مراد یا تعلق رکھتا ہے اور یہ نوٹ کرنا ضروری ہے کہ درج ذیل شرائط کا ہونا ضروری ہے۔ الذي (اللازی) کا صحیح ترجمہ کرنے کے لیے:

 قاعدہ 1۔ عربی میں، ایک فعل عام طور پر الذي (الذی) کے بعد آتا ہے۔ یہ انگریزی میں ہمیشہ ایسا نہیں ہوسکتا ہے، لیکن یہ عربی میں ہے. ضمیر کے ساتھ الذي کی پیروی کرنا ممکن ہے، لیکن اسے عام طور پر بے کار سمجھا جاتا ہے۔

 مندرجہ ذیل اصولوں کو سمجھنے کے لیے مثالی جملہ:

 "هذا هو الفستان الذي انا شتريته امس" یہ وہی لباس ہے جو میں نے اسے کل خریدا تھا۔

 قاعدہ 2۔ فعل جو الذي (الذی) کے بعد آتا ہے اسے براہ راست اعتراض کا حوالہ دینا چاہئے جیسے کہ "میں نے اسے لباس یا گاؤن خریدا ہے (الفستان)۔ اس مثال میں، ہم صرف شتریت (میں نے خریدا) کے بجائے شتریت (میں نے اسے خریدا، لباس کا حوالہ دیتے ہوئے) فعل کی شکل استعمال کریں گے کیونکہ اس کا واپس لباس (الفستان) کا حوالہ دینا چاہیے۔

 قاعدہ 3۔ الذي (الذی) سے پہلے والی شے ایک قطعی چیز ہونی چاہیے، جیسا کہ اس میں ال کا سابقہ ​​ہونا چاہیے۔ اس صورت میں الفستان یا لباس ہے۔

 ایک متعلقہ ضمیر ایک ضمیر ہے جو اس سے پہلے والے اسم سے مراد یا اس سے متعلق ہے جیسے:

 یہ وہ محمد ہے جو گزرا ہے هَـٰذَا مُحَمَّدٌ الَّذِي نَجَحَ

 یہ وہ دروازہ ہے جو مسجد هَـٰذَا الْبَابُ الَّذِي أَمَامَ الْمَسْجِدِ کے سامنے ہے۔

 یہ وہ بلی ہے جو بیٹھی ہے هَٰذَا الْقِطٌّ الَّذِي جَلَسَ

 مندرجہ بالا جملوں میں اسم محمد جو کسی شخصیت کا مناسب نام ہے، دروازہ اور بلی قطعی اسم ہیں۔ انہیں سابقہ ​​اور الفاظ کہا جاتا ہے جو، جو اور وہ بالترتیب ان کا حوالہ دیتے ہیں۔ تاہم عربی میں یہ تینوں الفاظ (کون، جو اور وہ) ایک ہی لفظ الَّذِي (اللازی) سے ظاہر ہوتے ہیں جو کہ ان کا رشتہ دار اسم (الاسْمُ الْمَوْصُولُ) ہے جیسے:

 "اللهُ الَّذِي خَلَقَ الإِنْسَانَ" اللہ جس نے انسان کو پیدا کیا ہے۔

 "الطَّالِبُ الَّذِي فِي مَدْرَسَةٍ" وہ طالب علم جو اسکول میں ہے۔

 "الْقَلَمُ الْجَمِيلُ الَّذِيعَلَىٰ مَكْتَبٍ لِلْمُدَرِّسِ" میز پر جو خوبصورت قلم ہے وہ استاد کا ہے۔

 "السَّرِيْرُ الَّذِي فِي غُرْفَةِ خَالِدٍ مَكْسُورٌ" خالد کے کمرے میں جو بستر ہے وہ ٹوٹ گیا ہے۔

 "الطَّالِبُ الَّذِي هُوَ جَالِسٌ مِنْ إِنْدُونِيسِيَا" جو طالب علم بیٹھا ہے اس کا تعلق انڈونیشیا سے ہے۔

 “الطَّرِيقُ الَّذِي عِنْدَ الْمَدْرَسَةِ مُزْدَحِمٌ” اسکول کے قریب جو سڑک ہے وہ کھچا کھچ بھری ہوئی ہے۔

 مندرجہ بالا تمام مثالوں میں، 'کون'، 'کونسا' اور 'وہ'، بالکل وہی جگہ ہیں جہاں آپ لفظ الذي (الذی) میں سلاٹ کریں گے اور اس کے مطابق دوسری زبانوں میں ترجمہ کریں گے۔

 براہ کرم مقبول عربی جملے میں معین اسم المبلغ (المبلغ) کے بعد الذي (اللذی) کا استعمال دیکھیں جو مالیات اور انشورنس صنعتوں میں "انشورنس" کی تعریف کے لیے استعمال ہوتا ہے۔

 "المبلغ الذي يؤمن شيء عليه" وہ مقدار جس میں وہ کسی چیز پر یقین رکھتا ہے۔

 اگر الذي (الذی) کے بعد آنے والا فعل اس کے بعد کوئی جمع ہے تو پھر بھی آپ کو فعل کے بعد جمع کو شامل کرنے کی ضرورت ہوگی۔ مثال کے طور پر، مندرجہ ذیل جملے میں آپ دیکھیں گے کہ شے (کرسی) کی طرف رجوع کرنا خود فعل پر نہیں ہوتا ہے، بلکہ جمع پر، جہاں "ه" (haa) کے آخر میں واپس کرسی کی طرف اشارہ ہوتا ہے۔

 "هذا هو الكرسي الذي تجلس عليه" یہ وہ کرسی ہے جس پر وہ بیٹھی ہے۔

 قرآنی لفظ صلاۃ کی وضاحت کرنے کے بعد، قرآن کی منتخب آیات کے صحیح ترجمے پیش کرنے اور قرآن کے ترجمہ کے لیے صحیح گرامر کے اصولوں کی وضاحت کرنے کے بعد، میں قرآن کی روشنی میں ایک بہت ہی عام مسئلہ کی طرف توجہ دلانا چاہتا ہوں، جو عام طور پر عام ہے۔ ان غیر عربوں کے لیے معذرت جو قرآن کو سمجھنا نہیں چاہتے۔ مسئلہ یہ ہے کہ یہ لوگ سمجھتے ہیں کہ عرب قرآن کی زبان سے ناواقف نہیں ہیں کیونکہ انہوں نے ہمیشہ ان میں علما سیکھے ہیں اور چونکہ عربی ان کی اپنی زبان ہے وہ سب کچھ ٹھیک کرتے ہیں اور قرآن کی صحیح پیروی کرتے ہیں۔ ان لوگوں کے مطابق عرب دوسرے لوگوں سے زیادہ قرآن کو سمجھتے ہیں۔ تاہم حقیقت یہ ہے کہ عرب بالکل بھی قرآن کی پیروی نہیں کرتے اور ان کا موجودہ مذہب یا عقیدہ صرف اور صرف روایات پر مبنی ہے۔ قانون کا علم.

 سورہ توبہ کی آیت نمبر 97 میں اللہ تعالیٰ خود ان سوالات کا جواب دیتا ہے۔ اگرچہ عربوں کو مطمئن کرنے کے لیے اس آیت کے روایتی تراجم میں قدرے ترمیم کی گئی ہے، لیکن پھر بھی یہ اوپر اٹھائے گئے مسئلے کی وضاحت کے لیے کام کرتی ہے۔

 الأَعْرَابُ أَشَدُّ كُفْرًا وَنِفَاقًا وَأَجْدَرُ أَلاَّ يَعْلَمُواْ حُدُودَ مَا أَنزَلَ اللّهُ عَلَى رَسُولِهِ وَاللّهُ 9

 '' صحرا کے عرب کفر اور نفاق میں سب سے زیادہ برے ہیں اور اس حکم سے ناواقفیت کے سب سے زیادہ موزوں ہیں جو اللہ نے اپنے رسول پر نازل کیا ہے، لیکن اللہ سب کچھ جاننے والا، حکمت والا ہے۔'' (ترجمہ یوسف علی) )

 مندرجہ بالا ترجمہ بھی صحیح ترجمہ نہیں ہے لیکن پھر بھی یہ ان لوگوں کے سوال کا جواب دیتا ہے جو کافر عربوں کی پیروی کرتے ہوئے قرآن کے واضح پیغام کو رد کرتے ہیں۔

 یوسف علی نے لفظ "عربوں" کے بعد "صحرا" کے الفاظ کا اضافہ کیا ہے جب کہ اکثر علماء نے عربوں پر اندھا اعتماد یا ان کے غصے سے بچنے کے لیے اپنے ترجمے سے لفظ "عرب" کو حذف کر دیا ہے۔ یہاں تک کہ بعض علماء نے قرآنی لفظ "عرب" کو "دیہاتی" یا "بدوین" سے بدل دیا ہے۔ تاہم، قرآن اپنے بیان میں بالکل واضح ہے اور اس میں جمع قطعی اسم "الأَعْرَابُ" کے معنی میں "عرب" استعمال کرتا ہے جسے ترجمہ میں کسی دوسرے لفظ سے تبدیل نہیں کیا جا سکتا۔

 آخر میں، ہمیں قرآنی لفظ صلاۃ اور اس کے مشتقات کو ان کے صحیح معنی اور حقیقی روح میں سمجھنا چاہیے، بجائے اس کے کہ ان کا مطلب نماز یا نماز کے لیے لیا جائے جو واضح طور پر قرآن کی تمام آیات میں فٹ نہیں ہے۔

 حوالے

 ڈاکٹر کاشف خان

 quranguide@hotmail.com

چائے پینے کی عادت کا نیا فائدہ سامنے آگیا


یہ بات ایک طبی تحقیق میں سامنے آئی — شٹر اسٹاک فوٹو
اگر آپ چائے پینا پسند کرتے ہیں تو اس کے وہ فوائد ضرور پسند آئیں گے جو ایک نئی تحقیق میں دریافت ہوئے ہیں۔

درحقیقت چائے یا کافی پینے کی عادت فالج اور دماغی تنزلی کے مرض ڈیمینشیا کا خطرہ کم کرسکتا ہے۔


یہ بات چین میں ہونے والی ایک طبی تحقیق میں سامنے آئی۔

تحریر جاری ہے‎
50 سے 74 سال کی عمر کے صحت مند افراد پر ہونے والی تحقیق میں یہ بھی دریافت کیا گیا کہ کافی پینا فالج سے متاثر ہونے کے بعد ڈیمینشیا کا خطرہ کم کرتا ہے۔

تیان جن میڈیکل یونیورسٹی کی اس تحقیق میں یوکے بائیو بینک کے 3 لاکھ 65 ہزار سے زیادہ افراد کے ڈیٹا کی جانچ پڑتال کی گئی، جن کی خدمات 2006 سے 2010 تک حاصل کی گئی اور 2020 تک ان کی مانیٹرنگ کی گئی۔

ان رضاکاروں نے کافی اور چائے کے استعمال کو خود رپورٹ کیا اور تحقیق کی مدت کے دوران 5079 افراد ڈیمینشیا اور 10 ہزار 53 کو کم از کم ایک بار فالج کا سامنا ہوا۔

تحقیق میں دریافت کیا گیا کہ روزانہ 2 سے 3 کپ کافی یا 3 سے 5 کپ چائے یا 4 سے 6 کہ کافی اور چائے کا امتزاج فالج یا ڈیمینشیا سے متاثر ہونے کا خطرہ کم کرتا ہے۔

تحریر جاری ہے‎
تحقیق کے مطابق روزانہ 2 سے 3 کپ چائے اور 2 سے 3 کپ کافی پینے والے افراد میں فالج کا خطرہ 32 فیصد اور ڈیمینشیا کا خطرہ 28 فیصد تک کم ہوجاتا ہے۔

تاہم تحقیق میں اس کی وجہ پر روشنی نہیں ڈالی گئی۔

محققین کا کہنا تھا کہ نتائج سے عندیہ ملتا ہے کہ معتدل مقدار میں کافی اور چائے کا الگ الگ یا اکٹھے استعمال فالج اور ڈیمینشیا کا خطرہ کم کرتا ہے۔

اس تحقیق کے نتائج طبی جریدے پلوس میڈیسین میں شائع ہوئے۔

تحریر جاری ہے‎
اس سے قبل 2018 میں آسٹریلیا کے الفریڈ ہاسپٹل کی تحقیق میں بتایا گیا تھا کہ چائے یا کافی پینے کی عادت دل کی دھڑکن کی بے ترتیبی اور فالج کا خطرہ کم کرنے میں مددگار ثابت ہوسکتی ہے۔

تحقیق میں بتایا گیا کہ چائے یا کافی میں موجود کیفین مرکزی اعصابی نظام کو حرکت میں لاکر ایڈی نوسین نامی کیمیکل کے اثرات کو بلاک کرتا ہے جو کہ atrial fibrillation یا اطاقی فائبرلیشن کا باعث بنتا ہے۔

اطاقی فائبرلیشن دل کی دھڑکن کا سب سے عام مرض ہے جس میں دل بہت تیزی سے دھڑکتا ہے اور علاج نہ کرایا جائے تو فالج بھی ہوسکتا ہے۔

تحقیق کے مطابق عام طور پر سمجھا جاتا ہے کہ کیفین سے دل کی دھڑکن کے مسائل پیدا ہوتے ہیں ، تاہم کافی اور چائے وغیرہ اس سے بچاﺅ میں مددگار ثابت ہوسکتے ہیں جس کی وجہ ان میں موجود اینٹی آکسائیڈنٹس اور ایڈی نوسین کو بلاک کرنے کی خصوصیت ہے۔

اس حوالے سے روزانہ 3 کپ ان مشروبات کا استعمال فائدہ مند ہوتا ہے۔ 

CNN on Twitter: ""Much of what Trump and his allies are doing at the moment, with the 2024 election nearly three years away, is trying to keep the field clear for the former President," writes @ChrisCillizza | Analysis https://t.co/hKZqkRjqhW" / Twitter

مستنصر حسین تارڑ on Twitter: "جہاں شوہروں کو یہ شکایت ہے عورت بولتی بہت ہے۔ وہاں بیگمات کو یہ شکایت ہے کہ مرد سنتے کہاں ہیں۔" / Twitter

ibn Rushd Abu al-Walid


ibn RushdAbu al-Walid Muhammad ibn Ahmad ibn Rushd, better known in the Latin West as Averroes, lived during a unique period in Western intellectual history, in which interest in philosophy and theology was waning in the Muslim world and just beginning to flourish in Latin Christendom. Just fifteen years before his birth, the great critic of Islamic philosophy, al-Ghazzali (1058-1111), had died after striking a blow against Muslim Neoplatonic philosophy, particularly against the work of the philosopher Ibn Sina (Avicenna). From such bleak circumstances emerged the Spanish-Muslim philosophers, of which the jurist and physician Ibn Rushd came to be regarded as the final and most influential Muslim philosopher, especially to those who inherited the tradition of Muslim philosophy in the West.

His influential commentaries and unique interpretations on Aristotle revived Western scholarly interest in ancient Greek philosophy, whose works for the most part had been neglected since the sixth century. He critically examined the alleged tension between philosophy and religion in the Decisive Treatise, and he challenged the anti-philosophical sentiments within the Sunni tradition sparked by al-Ghazzali. This critique ignited a similar re-examination within the Christian tradition, influencing a line of scholars who would come to be identified as the "Averroists."

Ibn Rushd contended that the claim of many Muslim theologians that philosophers were outside the fold of Islam had no base in scripture. His novel exegesis of seminal Quranic verses made the case for three valid "paths" of arriving at religious truths, and that philosophy was one if not the best of them, therefore its study should not be prohibited. He also challenged Asharite, Mutazilite, Sufi, and "literalist" conceptions of God's attributes and actions, noting the philosophical issues that arise out of their notions of occasionalism, divine speech, and explanations of the origin of the world. Ibn Rushd strived to demonstrate that without engaging religion critically and philosophically, deeper meanings of the tradition can be lost, ultimately leading to deviant and incorrect understandings of the divine.

This article provides an overview of Ibn Rushd's contributions to philosophy, emphasizing his commentaries, his original works in Islamic philosophy, and his lasting influence on medieval thought and the Western philosophical tradition.

Table of Contents
Biography
Note on Commentaries
Philosophy and Religion
Existence and Attributes of God
Origin of the World
Metaphysics
Psychology
Conclusion
References and Further Reading a. Primary Sources
b. Secondary Sources

1. Biography
Ibn Rushd was born in Cordova, Spain, to a family with a long and well-respected tradition of legal and public service. His grandfather, the influential Abdul-Walid Muhammad (d. 1126), was the chief judge of Cordova, under the Almoravid dynasty, establishing himself as a specialist in legal methodology and in the teachings of the various legal schools. Ibn Rushd's father, Abdul-Qasim Ahmad, although not as venerated as his grandfather, held the same position until the Almoravids were ousted by the Almohad dynasty in 1146.

Ibn Rushd's education followed a traditional path, beginning with studies in hadith, linguistics, jurisprudence and scholastic theology. The earliest biographers and Muslim chroniclers speak little about his education in science and philosophy, where most interest from Western scholarship in him lies, but note his propensity towards the law and his life as a jurist. It is generally believed that Ibn Rushd was influenced by the philosophy of Ibn Bajjah (Avempace), and perhaps was once tutored by him. His medical education was directed under Abu Jafar ibn Harun of Trujillo. His aptitude for medicine was noted by his contemporaries and can be seen in his major enduring work Kitab al-Kulyat fi al-Tibb (Generalities) This book, together with Kitab al-Taisir fi al-Mudawat wa al-Tadbir (Particularities) written by Abu Marwan Ibn Zuhr, became the main medical textbooks for physicians in the Jewish, Christian and Muslim worlds for centuries to come.

Ibn Rushd traveled to Marrakesh and came under the patronage of the caliph 'Abd al-Mu'min, likely involved in educational reform for the dynasty. The Almohads, like the Almoravids they had supplanted, were a Northwest African Kharijite-influenced Berber reform movement. Founded in the theology of Ibn Tumart (1078-1139), who emphasized divine unity and the idea of divine promise and threat, he believed that a positive system of law could co-exist with a rational and practical theology. This led to the concept that law needed to be primarily based on revelation instead of the traditions of the jurists. Ibn Talmart's theology affirmed that the existence and essence of God could be established through reason alone, and used that to posit an ethical legal theory that depended on a divine transcendence.

Ibn Rushd's relationship with the Almohad was not merely opportunistic, (considering the support his father and grandfather had given to the Almoravids) for it influenced his work significantly; notably his ability to unite philosophy and religion. Sometime between 1159 and 1169, during one of his periods of residence in Marrakesh, Ibn Rushd befriended Ibn Tufayl (Abubacer), a philosopher who was the official physician and counselor to Caliph Abu Yaqub Yusuf, son of 'Abd al-Mu'min. It was Ibn Tufayl who introduced Ibn Rushd to the ruler. The prince was impressed by the young philosopher and employed him first as chief judge and later as chief physician. Ibn Rushd's legacy as the commentator of Aristotle was also due to Abu Yaqub Yusuf. Although well-versed in ancient philosophy, the prince complained about the challenge posed by the Greek philosopher's texts and commissioned Ibn Rushd to write a series of commentaries on them.

Through most of Ibn Rushd's service, the Almohads grew more liberal, leading eventually to their formal rejection of Ibn Talmart's theology and adoption of Malikite law in 1229. Despite this tendency, public pressure against perceived liberalizing tendencies in the government led to the formal rejection of Ibn Rushd and his writings in 1195. He was exiled to Lucena, a largely Jewish village outside of Cordoba, his writings were banned and his books burned. This period of disgrace did not last long, however, and Ibn Rushd returned to Cordoba two years later, but died the following year. Doubts about Ibn Rushd's orthodoxy persisted, but as Islamic interest in his philosophy waned, his writings found new audiences in the Christian and Jewish worlds.

2. Note on Commentaries
While this article focuses on Ibn Rushd's own philosophical writings, a word about the significant number of commentaries he wrote is important. Ibn Rushd wrote on many subjects, including law and medicine. In law he outshone all his predecessors, writing on legal methodology, legal pronouncements, sacrifices and land taxes. He discussed topics as diverse as cleanliness, marriage, jihad and the government's role with non-Muslims. As for medicine, in addition to his medical encyclopedia mentioned above, Ibn Rushd wrote a commentary on Avicenna's medical work and a number of summaries on the works of Galen. Besides his own philosophical and theological work, Ibn Rushd wrote extensive commentaries on the texts of a wide range of thinkers. These commentaries provide interesting insights into how Ibn Rushd arrived at certain positions and how much he was authentically Aristotelian. Commissioned to explain Aristotle Ibn Rushd spent three decades producing multiple commentaries on all of Aristotle's works, save his Politics, covering every subject from aesthetics and ethics to logic and zoology. He also wrote about Plato's Republic, Alexander's De Intellectu, the Metaphysics of Nicolaus of Damascus, the Isagoge of Porphyry, and the Almajest of Ptolemy. Ibn Rushd would often write more than one commentary on Aristotle's texts; for many he wrote a short or paraphrase version, a middle version and a long version. Each expanded his examination of the originals and their interpretations by other commentators, such as Alexander of Aphrodisias, Themistius and Ibn Bajjah, The various versions were meant for readers with different levels of understanding.

Ibn Rushd's desire was to shed the prevalent Neoplatonic interpretations of Aristotle, and get back to what the Greek thinker originally had intended to communicate. Of course, Ibn Rushd did not shy away from inserting his own thoughts into his commentaries, and his short paraphrase commentaries were often flexible interpretations. At times, in an effort to explain complex ideas in Aristotle, Ibn Rushd would rationalize the philosopher in directions that would not seem authentic to contemporary interpreters of Aristotle. Nevertheless, Ibn Rushd's commentaries came to renew Western intellectual interest in Aristotle, whose works had been largely ignored or lost since the sixth century.

3. Philosophy and Religion
Until the eighth century, and the rise of the Mutazilite theology, Greek philosophy was viewed with suspicion. Despite the political support given to philosophy because of the Mutazilites and the early philosophers, a strong anti-philosophical movement rose through theological schools like the Hanbalites and the Asharites. These groups, particular the latter, gained public and political influence throughout the tenth and eleventh century Islamic world. These appealed to more conservative elements within society, to those who disliked what appeared to be non-Muslim influences. Ibn Rushd, who served a political dynasty that had come into power under a banner of orthodox reform while privately encouraging the study of philosophy, was likely sensitive to the increasing tensions that eventually led to his banishment. Though written before his exile his Decisive Treatise provides an apologetic for those theologians who charged philosophers with unbelief.

Ibn Rushd begins with the contention that Law commands the study of philosophy. Many Quranic verses, such as "Reflect, you have a vision" (59.2) and "they give thought to the creation of heaven and earth" (3:191), command human intellectual reflection upon God and his creation. This is best done by demonstration, drawing inferences from accepted premises, which is what both lawyers and philosophers do. Since, therefore, such obligation exists in religion, then a person who has the capacity of "natural intelligence" and "religious integrity" must begin to study philosophy. If someone else has examined these subjects in the past, the believer should build upon their work, even if they did not share the same religion. For, just as in any subject of study, the creation of knowledge is built successively from one scholar to the next. This does not mean that the ancients' teachings should be accepted uncritically, but if what is found within their teachings is true, then it should not be rejected because of religion. (Ibn Rushd illustrated this point by citing that when a sacrifice is performed with the prescribed instrument, it does not matter if the owner of the instrument shares the same religion as the one performing the sacrifice.)

The philosopher, when following the proper order of education, should not be harmed by his studies, hence it is wrong to forbid the study of philosophy. Any harm that may occur is accidental, like that of the side effects of medicine, or from choking on water when thirsty. If serious harm comes from philosophical study, Ibn Rushd suggests that this is because the student was dominated by their passions, had a bad teacher or suffered some natural deficiency. Ibn Rushd illustrates this by quoting a saying of the Prophet Muhammad, when asked by a man about his brother's diarrhea. The Prophet suggested that the brother should drink honey. When the man returned to say that his brother's diarrhea had worsened, the Prophet replied, "Allah has said the truth, but your brother's abdomen has told a lie" (Bukhari 7.71.588).

Not all people are able to find truth through philosophy, which is why the Law speaks of three ways for humans to discover truth and interpret scripture: the demonstrative, the dialectical and the rhetorical. These, for Ibn Rushd, divide humanity into philosophers, theologians and the common masses. The simple truth is that Islam is the best of all religions, in that, consistent with the goal of Aristotelian ethics, it produces the most happiness, which is comprised of the knowledge of God. As such, one way is appointed to every person, consistent with their natural disposition, so that they can acquire this truth.

For Ibn Rushd, demonstrative truth cannot conflict with scripture (i.e. Qur'an), since Islam is ultimate truth and the nature of philosophy is the search for truth. If scripture does conflict with demonstrative truth, such conflict must be only apparent. If philosophy and scripture disagree on the existence of any particular being, scripture should be interpreted allegorically. Ibn Rushd contends that allegorical interpretation of scripture is common among the lawyers, theologians and the philosophers, and has been long accepted by all Muslims; Muslims only disagree on the extent and propriety of its use. God has given various meanings and interpretations, both apparent and hidden, to numerous scriptures so as to inspire study and to suit diverse intelligences. The early Muslim community, according to Ibn Rushd, affirmed that scripture had both an apparent meaning and an inner meaning. If the Muslim community has come to a consensus regarding the meaning of any particular passage, whether allegorical or apparent, no one can contradict that interpretation. If there is no consensus about a particular passage, then its meaning is free for interpretation. The problem is that, with the international diversity and long history of Islam, it is all but impossible to establish a consensus on most verses. For no one can be sure to have gathered all the opinions of all scholars from all times. With this in mind, according to Ibn Rushd, scholars like al-Ghazzali should not charge philosophers with unbelief over their doctrines of the eternity of the universe, the denial of God's knowledge of particulars, or denial of bodily resurrection. Since the early Muslims accepted the existence of apparent and allegorical meanings of texts, and since there is no consensus on these doctrines, such a charge can only be tentative. Philosophers have been divinely endowed with unique methods of learning, acquiring their beliefs through demonstrative arguments and securing them with allegorical interpretation.

Therefore, the theologians and philosophers are not so greatly different, that either should label the other as irreligious. And, like the philosophers, the theologians interpret certain texts allegorically, and such interpretations should not be infallible. For instance, he contends that even the apparent meaning of scripture fails to support the theologian's doctrine of creation ex nihilo. He highlights texts like 11:7, 41:11 and 65:48, which imply that objects such as a throne, water and smoke pre-existed the formation of the world and that something will exist after the End of Days.

A teacher, then, must communicate the interpretation of scripture proper for his respective audiences. To the masses, Ibn Rushd cautions, a teacher must teach the apparent meaning of all texts. Higher categories of interpretations should only be taught to those who are qualified through education. To teach the masses a dialectical or demonstrative interpretation, as Ibn Rushd contends Ghazzali did in his Incoherence, is to hurt the faith of the believers. The same applies to teaching a theologian philosophical interpretations.

4. Existence and Attributes of God
Ibn Rushd, shortly after writing his Decisive Treatise, wrote a treatise on the doctrine of God known as Al-Kashf 'an Manahij al-Adilla fi 'Aqaid al-Milla (the Exposition of the Methods of Proof Concerning the Beliefs of the Community). His goal was to examine the religious doctrines that are held by the public and determine if any of the many doctrines expounded by the different sects were the intention of the "lawgiver." In particular he identifies four key sects as the targets of his polemic, the Asharites, Mutazilites, the Sufis and the "literalists," claiming that they all have distorted the scriptures and developed innovative doctrines not compatible with Islam. Ibn Rushd's polemic, then, becomes a clear expression of his doctrine on God. He begins with examining the arguments for the existence of God given by the different sects, dismissing each one as erroneous and harmful to the public. Ibn Rushd contends that there are only two arguments worthy of adherence, both of which are found in the "Precious Book;" for example, surahs 25:61, 78:6-16 and 80:24-33. The first is the argument of "providence," in which one can observe that everything in the universe serves the purpose of humanity. Ibn Rushd speaks of the sun, the moon, the earth and the weather as examples of how the universe is conditioned for humans. If the universe is, then, so finely-tuned, then it bespeaks of a fine tuner – God. The second is the argument of "invention," stemming from the observation that everything in the world appears to have been invented. Plants and animals have a construction that appears to have been designed; as such a designer must have been involved, and that is God.

From establishing the existence of God, Ibn Rushd turns to explaining the nature and attributes of God. Beginning with the doctrine of divine unity, Ibn Rushd challenges the Asharite argument that there cannot, by definition, be two gods for any disagreement between them would entail that one or both cannot be God. This, of course, means that, in the case of two gods, at least one's will would be thwarted in some fashion at some time by the other; and such an event would mean that they are not omnipotent, which is a essential trait of deity. Ibn Rushd's critique turns the apologetic on its head, contending that if there were two gods, there is an equal possibility of both gods working together, which would mean that both of their wills were fulfilled. Furthermore, Ibn Rushd adds, even disagreement would not thwart divine will, for alternatives could occur giving each god its desire. Such arguments lead to absurdity and are not fit for the masses. The simple fact is that reason affirms divine unity, which, by definition, is a confession of God's existence and the denial of any other deity.

Ibn Rushd maintains, as did most of his theologian contemporaries that there are seven divine attributes, analogous to the human attributes. These attributes are: knowledge, life, power, will, hearing, vision and speech. For the philosopher, the attribute of knowledge occupied much space in his writing on the attributes of God. He contends, especially in his Epistle Dedicatory and his Decisive Treatise that divine knowledge is analogous to human knowledge only in name, human knowledge is the product of effect and divine knowledge is a product of cause. God, being the cause of the universe, has knowledge based on being its cause; while humans have knowledge based on the effects of such causes.

The implication of this distinction is important, since Ibn Rushd believes that philosophers who deny God's knowledge of particulars are in error. God knows particulars because he is the cause of such things. But this raises an important question: does God's knowledge change with knowledge of particulars? That is, when events or existents move from non-existence to existence, does God's knowledge change with this motion? Change in divine knowledge would imply divine change, and for medieval thinkers it was absurd to think that God was not immutable.

Ghazzali answered this dilemma by saying that God's knowledge does not change, only his relationship with the object. Just like a person sitting with a glass of water on their left side does not fundamentally change when that same glass is moved to their right side. Ibn Rushd felt that Ghazzali's answer did not solve the dilemma, stating that a change in relationship is still change. For Ibn Rushd, then, the solution came in his contention that divine knowledge is rooted in God being the eternal Prime Mover—meaning that God eternally knows every action that will be caused by him. God, therefore, does not know that event when it occurs, as humans would, because he has always known it.

As for the other traits, Ibn Rushd next turns to the attribute of life, simply stating that life necessarily flows from the attribute of knowledge, as evidenced in the world around us. Divine will and power are defined as essential characteristics of God, characteristics that define God as God. This is because the existence of any created being implies the existence of an agent that willed its existence and had the power to do so. (The implication of this, Ibn Rushd notes, is that the Asharite concept that God had eternally willed the existence of the world, but created it at some particular point in time, is illogical.)

In regards to divine speech, Ibn Rushd is aware of the great theological debate in Islam about whether the Qur'an, the embodiment of God's speech, is temporally created or eternal. Ibn Rushd contends that the attribute of divine speech is affirmed because it necessarily flows from the attributes of knowledge and power, and speech is nothing more than these. Divine speech, Ibn Rushd notes, is expressed through intermediaries, whether the work of the angels or the revelations given to the prophets. As such, "the Qur'an…is eternal but the words denoting it are created by God Almighty, not by men." The Qur'an, therefore, differs from words found elsewhere, in that the words of the Qur'an are directly created by God, while human words are our own work given by God's permission.

Ibn Rushd concludes by discussing divine hearing and vision, and notes that scripture relates these attributes to God in the sense that he perceives things in existing things that are not apprehended by the intellect. An artisan would know everything in an artifact he had created, and two means of this knowledge would be sight and sound. God, being God, would apprehend all things in creation through all modes of apprehension, and as such would have vision and hearing.

5. Origin of the World
Turning from the attributes of God to the actions of God, where he delineates his view of creation, Ibn Rushd in his Tahafut al-Tahafut clearly deals with the charge against the philosopher's doctrine on the eternity of the physical universe in his polemic against al-Ghazzali. Ghazzali perceived that the philosophers had misunderstood the relationship between God and the world, especially since the Qur'an is clear on divine creation. Ghazzali, sustaining the Asharite emphasis on divine power, questioned why God, being the ultimate agent, could not simply create the world ex nihilo and then destroy it in some future point in time? Why did there need to be some obstacle to explain a delay in God's creative action? In response to this, Ghazzali offered a number of lengthy proofs to challenge the philosopher's assertions.

Ibn Rushd, who often labeled Ghazzali's arguments dialectical, sophistical or feeble, merely replied that the eternal works differently than the temporal. As humans, we can willfully decide to perform some action and then wait a period of time before completing it. For God, on the other hand, there can be no gap between decision and action; for what differentiates one time from another in God's mind? Also, what physical limits can restrict God from acting? Ibn Rushd, in the first discussion, writes about how Ghazzali confused the definition of eternal and human will, making them univocal. For humans, the will is the faculty to choose between two options, and it is desire that compels the will to choose. For God, however, this definition of will is meaningless. God cannot have desire because that would entail change within the eternal when the object of desire was fulfilled. Furthermore, the creation of the world is not simply the choice between two equal alternatives, but a choice of existence or non-existence. Finally, if all the conditions for action were fulfilled, there would not be any reason for God not to act. God, therefore, being omniscient and omnipotent would have known from the eternal past what he had planned to create, and without limit to his power, there would no condition to stop the creation from occurring.

Ghazzali's argument follows the typical Asharite kalam cosmological argument, in that he argues the scientific evidence for the temporal origin of the world, and reasons from that to the existence of a creator. Ghazzali's first proof contends that the idea of the infinite number of planetary revolutions as an assumption of the eternity of the world is erroneous since one can determine their revolution rates and how much they differ when compared one to another. Ibn Rushd weakly maintains that the concept of numbered planetary revolutions and their division does not apply to eternal beings. To say that the eternal can be divided is absurd since there can be no degrees to the infinite. Oliver Leaman explains how Ibn Rushd accepted accidental but not essential infinite series of existents. There can be an infinite chain of human sexual generation, but those beings that are essentially infinite have neither beginning nor end and thus cannot be divided.

In his Decisive Treatise Ibn Rushd summarily reduces the argument between the Asharite theologians and the ancient philosophers to one of semantics. Both groups agree that there are three classes of being, two extremes and one intermediate being. They agree about the name of the extremes, but disagree about the intermediate class. One extreme is those beings that are brought into existence by something (matter), from something other than itself (efficient cause) and originate in time. The second, and opposite, class is that which is composed of nothing, caused by nothing and whose existence is eternal; this class of being is demonstratively known as God. The third class, is that which is comprised of anything or is not preceded by time, but is brought into existence by an agent; this is what is known as the world. Theologians affirm that time did not exist before the existence of the world, since time is related to the motion of physical bodies. They also affirm that the world exists infinitely into the future. As such, since the philosophers accept these two contentions, the two groups only disagree on the existence of the world in the eternal past.

Since the third class relates to both the first and second classes, the dispute between the philosophers and the theologians is merely how close the third class is to one of the other two classes. If closer to the first class, it would resemble originated beings; if closer to the second class, it would resemble more the eternal being. For Ibn Rushd, the world can neither be labeled pre-eternal nor originated, since the former would imply that the world is uncaused and the latter would imply that the world is perishable.

Ibn Rushd finds pre-existing material forms in Quranic texts such as 11:9, where he maintains that one finds a throne and water pre-existing the current forms of the universe; he contends that the theologians' interpretation of such passages are arbitrary. This is because nowhere in the Qur'an is the idea of God existing as pure being before the creation of the world to be found.

The debate for Ibn Rushd and Ghazzali centers, ultimately, upon the idea of causation. Ghazzali, the dedicated Asharite, wants to support the position that God is the ultimate cause of all actions; that no being in the universe is the autonomous cause of anything. For instance, a spark put on a piece of wood does not cause fire; rather God causes the fire and has allowed the occasion of spark and wood to be the method by which he creates fire. God, if he so desired, could simply will fire not to occur when a spark and wood meet. For Ghazzali, this is the explanation of the occurrence of miracles: divine creative actions that suspend laws habitually accepted by humans. Ghazzali, in his Tahafut, speaks of the decapitated man continuing to live because God willed it so.

Ibn Rushd, the consummate Aristotelian, maintains in his Tahafut Aristotle's contention that a full explanation of any event or existence needs to involve a discussion of the material, formal, efficient and final cause. Ibn Rushd, then, insists that Ghazzali's view would be counter-productive to scientific knowledge and contrary to common-sense. The universe, according to the human mind, works along certain causal principles and the beings existing within the universe contain particular natures that define their existence; if these natures, principles and characteristics were not definitive, then this would lead to nihilism (i.e. the atheistic materialists found in the Greek and Arab worlds). As for the idea of cause and effect being a product of habitual observation, Ibn Rushd asks if such observations are a product of God's habit or our own observations. It cannot, he asserts, be the former, since the Qur'an speaks of God's actions as unalterable. If the latter, the idea of habit applies only to animate beings, for the habitual actions of inanimate objects are tantamount to physical laws of motion.

6. Metaphysics
Metaphysics, for Ibn Rushd, does not simply deal with God or theology; rather it concerns itself with different classes of being and the analogical idea of being. It is, thus, a science that distinguishes inferior classes of being from real being. Ibn Rushd, the adamant Aristotelian, puts his own slant on Aristotle's metaphysics. Ibn Rushd's classification of being begins with accidental substances, which are physical beings, then moves to being of the soul / mind and finally discusses whether the substance existing outside the soul, such as the sphere of the fixed stars, is material or immaterial. This hierarchy, notes Charles Genequand, differs from Aristotle's hierarchy of material beings, beings of the soul / mind and unchangeable entities. The first and third categories of both thinkers are somewhat similar in that they encompass a straight demarcation between material and immaterial being. Ibn Rushd's second class of being, however, includes both universals and mathematical beings; and as such cannot be the bridge between physics and metaphysics as it is in Aristotle. Rather, he contended that all autonomous beings, whether material or not, constitute a single category. This was likely a response to the more materialistic interpretations of Aristotle, such as that of Alexander of Aphrodisias, for Ibn Rushd did not see physics and the metaphysical at opposite sides of the spectrum.

Substance, not beings of the mind, was the common link between physics and metaphysics for Ibn Rushd. Substance, therefore, has an ontological, though not necessarily temporal, priority over other parts of being. Since, then, metaphysics covers both sensible and eternal substances, its subject matter overlaps with that of physics. In the cosmos, then, there are two classes of eternal things, the essentially eternal and the numerically eternal. This division represents the separation between the celestial realm and the physical universe, where the living beings in the latter are bound to an eternal cycle of generation and corruption, while the former are immortal animals. Ibn Rushd does not contend that celestial bodies cause the world, rather the motion of these bodies are the "principle" of what occurs on earth.

This point is more fully developed in Ibn Rushd's discussion regarding spontaneous generation: the idea that certain beings are created by external agents without being subject to the cycle of generation and corruption. This was a common subject of debate throughout later Greek and medieval philosophy. If beings like insects spontaneously generated from rotting food are externally generated, therein lies proof for a created universe and Asharite occasionalism, neither of which Ibn Rushd maintains. His solution is the Aristotelian doctrine of emanation, which states that no being is created but merely is the principle that unites matter and form. Since Ibn Rushd asserts that physical generation is the product of both seed, which contains forms in potentiality, and solar heat, the sun being a heavenly being; spontaneous generation, in which the seed is absent, is merely the effect of solar heat upon the basic elements (i.e. earth and water).

In the cosmological sphere, according to physics, one finds things that are both moving and moved at once and things that are only moved. Therefore, there must be something that imparts motion but is never moved; this is the Prime Mover (i.e. God). Physics, thus, provides the proof for the existence of a Prime Mover, and metaphysics is concerned with the action of this mover. The Prime Mover is the ultimate agent for Ibn Rushd and it must be eternal and pure actuality. It did not merely push the universe into existence and remain idle thereafter, for the universe would slip into chaos. Ibn Rushd acknowledges that the idea of actuality being essentially prior to potentiality counters common sense, but to accept the opposite would entail the possibility of spontaneous movement or negation of movement within the universe.

How, then, is the Prime Mover the principle of motion and causation in the cosmos without being moved itself? Ibn Rushd contends that the Prime Mover moves the cosmos, particularly the celestial bodies, by being the object of desire. Celestial beings have souls, which possess the higher power of intellect and desire, and these beings desire the perfection of God, thereby they move accordingly. Desire in the celestial beings, according to Ibn Rushd, is not the real faculty it is in humans. Since these beings have no sense perception, desire is united with intellect causing a desire for what rationally is perfection – the Prime Mover.

Ibn Rushd rejects the Arab Neoplatonic doctrine of emanation because it simply implies a temporal succession of one being producing another, which is impossible for eternal beings. By this rejection, however, Ibn Rushd recognizes a problem within his system. If God is intellectually present within the celestial bodies, there is no need for them to move in an effort to acquire this perfection. Ibn Rushd responds with an analogy of a cabinet-maker, who has the idea of a cabinet existing in his mind, but his body needs to move in order to imprint this idea upon matter. Celestial beings move in likewise matter, in order to obtain perfection, which produces the physical universe. Furthermore, this effort to obtain perfection in the celestial bodies, which is in imitation of God, effects the order of the universe.

With the Prime Mover, the celestial bodies and the physical world, Ibn Rushd has a three level cosmological view. He illustrates his cosmological order by using the analogy of the state, where everyone obeys and imitates the king. All smaller social units in the kingdom, like the family, are subordinate to the head, which is ultimately under the authority of the king. There is a hierarchy among the spheres of celestial beings, based on their "nobility" (sharaf) and not, as Avicenna held, on their order in emanation. Of course, the order of nobility parallels emanation's order, for the hierarchical order is that which we see in the universe, the fixed stars, the planets, the moon and the earth. Like a king, the Prime Mover imparts motion only to the First Body (the sphere of the fixed stars), which becomes the intermediary for the other bodies. This leads to the other spheres (i.e. planets) to desire both the Prime Mover and the First Body, which, according to Ibn Rushd, explains how the celestial bodies move from east to west at one time and from west to east at another time. It is the desire of one that moves the planets in one way, and the desire of the other that moves them in the opposite direction.

Ultimately, as H. Davidson notes, Ibn Rushd has a cosmos in which the earth is its physical center. Surrounding the earth, at different levels, are the celestial spheres, which contain celestial bodies (e.g. the sun, moon, stars and planets), which all revolve around the earth. The motion of these spheres is attributed to immortal intelligences, governed by a primary immutable and impersonal cause. Each sphere exists in its own right, though somehow the intelligence is caused by the Prime Mover, and it is through their contemplation of the Prime Mover they receive perfection equivalent to the position they hold in the cosmological hierarchy. As such, God no longer is restricted to being a cause of one thing. The active intellect is the last sphere in the hierarchy, but is not the product of another, and like the other intelligences its cognition is fixed on God. This idea has significant influence on Ibn Rushd's doctrine of the human soul and intellect.

7. Psychology
Like Aristotle, Ibn Rushd views the study of the psyche as a part of physics, since it is related specifically to the generable and corruptible union of form and matter found in the physical world and passed from generation to generation through the seed and natural heat. Ibn Rushd's views on psychology are most fully discussed in his Talkbis Kitab al-Nafs (Aristotle on the Soul). Here Ibn Rushd, as M. Fakhry comments, divided the soul into five faculties: the nutritive, the sensitive, the imaginative, the appetitive and the rational. The primary psychological faculty of all plants and animals is the nutritive or vegetative faculty, passed on through sexual generation, as noted above. The remaining four higher faculties are dependent on the nutritive faculty and are really perfections of this faculty, the product of a nature urging to move higher and higher.

The nutritive faculty uses natural heat to convert nutrients from potentiality to actuality, which are essential for basic survival, growth and reproduction of the living organism. , This faculty is an active power which is moved by the heavenly body (Active Intellect). Meanwhile, the sensitive faculty is a passive power divided into two aspects, the proximate and the ultimate, in which the former is moved within the embryo by the heavenly body and the latter is moved by sensible objects. The sensitive faculty in finite, in that it is passive, mutable, related to sensible forms and dependent upon the animal's physical senses (e.g. touch or vision). A part of these senses, notes Fakhry, is the sensus communis, a sort of sixth sense that perceives common sensibles (i.e. objects that require more than one sense to observe), discriminates among these sensibles, and comprehends that it perceives. Benmakhlouf notes that the imaginative faculty is dependent on the sensitive faculty, in that its forms result from the sensible forms, which Fakhry contends are stored in sensus communis. It differs from the sensitive faculty, however, by the fact that it "apprehends objects which are no longer present…its apprehensions are often false or fictitious," and it can unite individual images of objects perceived separately. Imagination is not opinion or reasoning, since it can conceive of unfalsified things and its objects are particular not universal, and may be finite because it is mutable (moving from potentiality to actuality by the forms stored in the sensus communis). The imaginative faculty stimulates the appetitive faculty, which is understood as desire, since it imagines desirable objects. Fakhry adds that the imaginative and appetitive faculties are essentially related, in that it is the former that moves the latter to desire or reject any pleasurable or repulsive object.

The rational faculty, seen as the capstone of Ibn Rushd's psychology by Fakhry, is unlike the imaginative faculty, in that it apprehends motion in a universal way and separate from matter. It has two divisions, the practical and theoretical, given to humans alone for their ultimate moral and intellectual perfection. The rational faculty is the power that allows humanity to create, understand and be ethical. The practical is derived from the sensual and imaginative faculties, in that it is rooted in sensibles and related to moral virtues like friendship and love. The theoretical apprehends universal intelligibles and does not need an external agent for intellectualization, contrary to the doctrine of the Active Intellect in Neoplatonism.

In its effort to achieve perfection, the rational faculty moves from potentiality to actuality. In doing so it goes through a number of stages, know as the process of intellectation. Ibn Rushd had discerned, as seen in his Long Commentary on De Anima, five distinct meanings of the Aristotelian intellect. They were, first and foremost, the material (potential) and the active (agent) intellects.

There is evidence of some evolution in Ibn Rushd's thought on the intellect, notably in his Middle Commentary on De Anima where he combines the positions of Alexander and Themistius for his doctrine on the material intellect and in his Long Commentary and the Tahafut where Ibn Rushd rejected Alexander and endorsed Themistius' position that "material intellect is a single incorporeal eternal substance that becomes attached to the imaginative faculties of individual humans." Thus, the human soul is a separate substance ontologically identical with the active intellect; and when this active intellect is embodied in an individual human it is the material intellect. The material intellect is analogous to prime matter, in that it is pure potentiality able to receive universal forms. As such, the human mind is a composite of the material intellect and the passive intellect, which is the third element of the intellect. The passive intellect is identified with the imagination, which, as noted above, is the sense-connected finite and passive faculty that receives particular sensual forms. When the material intellect is actualized by information received, it is described as the speculative (habitual) intellect. As the speculative intellect moves towards perfection, having the active intellect as an object of thought, it becomes the acquired intellect. In that, it is aided by the active intellect, perceived in the way Aristotle had taught, to acquire intelligible thoughts. The idea of the soul's perfection occurring through having the active intellect as a greater object of thought is introduced elsewhere, and its application to religious doctrine is seen. In the Tahafut, Ibn Rushd speaks of the soul as a faculty that comes to resemble the focus of its intention, and when its attention focuses more upon eternal and universal knowledge, it become more like the eternal and universal. As such, when the soul perfects itself, it becomes like our intellect. This, of course, has impact on Ibn Rushd's doctrine of the afterlife. Leaman contends that Ibn Rushd understands the process of knowing as a progression of detachment from the material and individual to become a sort of generalized species, in which the soul may survive death. This contradicts traditional religious views of the afterlife, which Ibn Rushd determines to be valuable in a political sense, in that it compels citizens to ethical behavior.

Elsewhere, Ibn Rushd maintains that it is the Muslim doctrine of the afterlife that best motivates people to an ethical life. The Christian and Jewish doctrines, he notes, are too focused upon the spiritual elements of the afterlife, while the Muslim description of the physical pleasures are more enticing. Of course, Ibn Rushd does not ultimately reject the idea of a physical afterlife, but for him it is unlikely.

A number of other problems remain in Ibn Rushd's doctrine of the soul and intellect. For instance, if the material intellect is one and eternal for all humans, how is it divided and individualized? His immediate reply was that division can only occur within material forms, thus it is the human body that divides and individualizes the material intellect. Nevertheless, aside from this and other problems raised, on some of which Aquinas takes him to task, Ibn Rushd succeeded in providing an explanation of the human soul and intellect that did not involve an immediate transcendent agent. This opposed the explanations found among the Neoplatonists, allowing a further argument for rejecting Neoplatonic emanation theories. Even so, notes Davidson, Ibn Rushd's theory of the material intellect was something foreign to Aristotle.

8. Conclusion
The events surrounding Ibn Rushd towards the end of his life, including his banishment, signaled a broader cultural shift in the Islamic world. Interest in philosophy was primarily among the elite: scholars, royal patrons and civil servants. Nevertheless, its presence among the ruling elite spoke of the diversity of what it meant to be "Muslim." As interest in philosophy waned in the Muslim world after Ibn Rushd, his writings found new existence and intellectual vigor in the work of Christian and Jewish philosophers. The twelfth and thirteenth centuries saw an intellectual revival in the Latin West, with the first great universities being established in Italy, France and England. Within the walls of the University of Paris, a group of philosophers came to identify themselves with the Aristotelian philosophy presented by Ibn Rushd, particularly certain elements of its relation to religion. Later known as the "Averroists," these Christian philosophers sparked a controversy within the Roman Catholic Church about the involvement of philosophy with theology. Averroists, their accusers charged, had promoted the doctrines of one intellect for all humans, denial of the immortality of the soul, claimed that happiness can be found in this life and promoted the innovative doctrine of "double truth". Double truth, the idea that there are two kinds of truth, religious and philosophical, was not held by Ibn Rushd himself but was an innovation of the Averroists.

Among Jewish thinkers, however, Ibn Rushd had a more positive impact. His thoughts on Aristotle and the relationship between philosophy and religion, particularly revelation, inspired a renewed interest in the interpretation of scripture and the Jewish religion. Key Jewish philosophers, such as Maimonides, Moses Narboni and Abraham ibn Ezra, became associated with Ibn Rushd in the West, even though they took Ibn Rushd's doctrines into novel directions. As such, Leaman notes, the category of a Jewish "Averroist" cannot be given to these philosophers, for their relationship with Ibn Rushd's thought was one of critique and integration into their own philosophical systems. Nevertheless, without the work of the Spanish-Muslim philosopher, much of what occurred in medieval philosophy would have not existed. He became an example of how religions are dynamic and evolving traditions, often shaped by epistemological influences from other traditions.

9. References and Further Reading

a. Primary Sources
Ibn Rushd, with Commentary by Moses Narboni, The Epistle on the Possibility of Conjunction with the Active Intellect. K. Bland (trans.). (New York: Jewish Theological Seminary of America, 1982).
Ibn Rushd, Decisive Treatise & Epistle Dedicatory. C. Butterworth (trans.). (Provo: Brigham Young University Press, 2001).
Ibn Rushd, Faith and Reason in Islam [al-Kashf]. I. Najjar (trans.). (Oxford: Oneworld, 2001).
Ibn Rushd, Long Commentary on Aristotle's De Anima. A. Hyman (trans.), Philosophy in the Middle Ages (Cambridge: Hackett, 1973).
Ibn Rushd, Middle Commentary on Aristotle's Categories and De Interpretatione. C. Butterworth (trans.). (South Bend: St. Augustine's Press, 1998).
Ibn Rushd, Tahafut al-Tahafut. S. Van Den Bergh (trans.). (Oxford: Oxford University Press, 1954).
Ibn Rushd, Treatise Concerning the Substance of the Celestial Sphere. A. Hyman (trans.), Philosophy in the Middle Ages (Cambridge: Hackett, 1973).

b. Secondary Sources
J. Al-Alawi, "The Philosophy of Ibn Rushd: the Evolution of the Problem of the Intellect in the works of Ibn Rushd." Jayyusi, Salma Khadra (ed.), The Legacy of Muslim Spain, (Leiden: E.J. Brill, 1994).
R. Arnaldez, Ibn Rushd: A Rationalist in Islam (Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1998)
A. Benmakhlour, Ibn Rushd (Paris: Les Belles Lettres, 2000)
D. Black, "Ibn Rushd, the Incoherence of the Incoherence." The Classics of Western Philosophy: a Reader's Guide. Eds. Jorge Gracia, Gregory Reichberg and Bernard Schumacher (Oxford: Blackwell, 2003).
D. Black "Consciousness and Self-Knowledge in Aquinas's Critique of Ibn Rushd's Psychology." Journal of the History of Philosophy 31.3 (July 1993): 23-59.
D. Black, "Memory, Time and Individuals in Ibn Rushd's Psychology." Medieval Theology and Philosophy 5 (1996): 161-187
H. Davidson, Alfarabi, Avicenna, and Ibn Rushd, on Intellect: Their Cosmologies, Theories of the Active Intellect and Theories of Human Intellect (New York: Oxford University Press, 1992).
C. Genequand, "Metaphysics." History of Islamic Philosophy. S. Nasr and O. Leaman (eds.). (New York: Routledge, 2001).
M. Hayoun et A. de Libera, Ibn Rushd et l'Averroisme (Paris: Presses Universitaries de France, 1991).
A. Hughes, The Texture of the Divine: Imagination in Medieval Islamic and Jewish Thought (Bloomington: Indiana University Press, 2003)
M. Fakhry, A History of Islamic Philosophy (New York: Columbia University Press, 1983)
M. Fakhry, Ibn Rushd (Ibn Rushd) (Oxford: Oneworld, 2001)
M. Fakhry, Islamic Occasionalism: and its Critique by Ibn Rushd and Aquinas (London: George Allen & Unwin, 1958).
I. Lapidus, A History of Islamic Societies (New York: Cambridge University Press, 1988)
O. Leaman, Ibn Rushd and His Philosophy (New York: Oxford University Press, 1988)
O. Leaman, An Introduction to Classical Islamic Philosophy (Cambridge: Cambridge University Press, 2002)
O. Leaman, "Ibn Rushd" Routledge Encyclopedia of Philosophy Vol. 4. E. Craig (gen. ed.) (London: Routledge, 1998).
O. Mohammed, Ibn Rushd's Doctrine of Immortality: a Matter of Controversy (Waterloo: Wilfrid Laurier Press, 1984).
D. Urvoy, "Ibn Rushd." History of Islamic Philosophy. S. Nasr and O. Leaman (eds.). (New York: Routledge, 2001).
D. Urvoy, Ibn Rushd (Ibn Rushd) (London: Routledge, 1991).
Author Information
H. Chad Hillier
University of Toronto
Canada

An encyclopedia of philosophy articles written by professional philosophers.
ABOUT
EDITORS
DESIRED ARTICLES
SUBMISSIONS
VOLUNTEER
STAY CONNECTED
       

BROWSE BY TOPIC
Browse by Topic
Select Category
© Copyright Internet Encyclopedia of Philosophy and its Authors | ISSN 2161-0002

Popular Posts